Pontos de referência

Laurence Stephen Lowry - A Landmark (1936)

A viagem a que o Viandante foi chamado não tem nesta terra uma meta. É um destino sem destino, um destino que se tece no acto de o cumprir. Isso, porém, não significa que a viagem seja desreferenciada. Cada encontro é um ponto de referência, um marco, uma baliza que sugere a rota a seguir. São perigosos, porém, os pontos de referência. Se o Viandante os toma como um fim, então a viagem está perdida. O nobre nómada cedeu à tentação da vida sedentária.

Poemas do Viandante (404)

Ivonne Sánchez Barea - Cienaga amarilla (1999)

404. O excesso de loucura sobre o deserto

O excesso de loucura sobre o deserto

ergue constelações de areia

no espaço sideral.

Seguimos os dois, ombro a ombro,

e tomamos da terra a breve flora.

Compomos um horizonte volátil

e aguardamos as primeiras chuvas.

Quando chegam as longas noites de verão,

despedimo-nos do amarelo da paisagem

e adormecemos no fulgor do silêncio.

Da inocência

Paul Gauguin - A perda da inocência (1871)

Como a primeira inocência é já tão culpada. Nela reside a sua própria perda. Como foi possível uma visão tão fruste da inocência? Como se gerou esse equívoco que a confunde com a ausência da experiência? A questão não está em evitar a acção ou a tentação, mas em entregar-se ao agir de forma que ele se torne puro. Não é a experiência que macula o homem, mas é o homem que mancha as suas experiências. O fundamental não é a inocência mas o tornar-se inocente. O problema não reside em perder a inocência mas em não a conquistar.

Haikai do Viandante (124)

Paul Cornoyer - Early Spring in Central Park

Árvores em flor

rasgam o tempo de chuva:

água, luz e amor.

Enigma

Gustave Doré - O Enigma (1871)

A autêntica viagem não começa quando, como aconteceu com Édipo, se descobre o enigma proposto pela esfinge. Um enigma que se deixa decifrar não é um enigma, mas uma armadilha do destino. Para Édipo, a verdadeira viagem começou no momento trágico em que, ao saber que casara com a própria mãe, se cegou. A partir daí, não haveria mais enigmas decifrados, mas uma viagem de enigma em enigma, uma viagem em cada enigma se tornava cada vez mais enigmático. Assim, Édipo se tornou um viandante.

Poemas do Viandante (403)

Ivonne Sánchez Barea - Cienaga azul I (1999)

403. O azul desliza sob os meus dedos

O azul desliza sob os meus dedos,

promessas trazidas do mar,

o resto dos dias frios,

a verdade que se esconde ao olhar.

Construíamos paisagens de gelo

e aguardávamos a primavera,

a sombra dos primeiros frutos,

os ventos correndo sobre a hera.

A breve simplicidade do céu descia

e em nós abria-se volátil.

Trazia paisagens de cobalto

presas a um fogo de luz anil.

Distorção de si mesmo

Francis Bacon - Three Studies for Self-Portrait (1974)

As estratégias de representação do self (si-mesmo), tanto do próprio como de outros, usadas por Francis Bacon têm o especial condão de tornar evidente o que há de distorcido na representação de si. Contentamo-nos com uma visão apolínea de nós mesmos e dos outros, uma visão que nos tranquiliza e nos mergulha numa doce ilusão, uma ilusão, por feios que sejamos, que é sempre um exercício de narcisismo. Mas, sob essa capa, esconde-se o tenebroso, o fundo obscuro de uma natureza a que nos tornámos estranhos. 

As religiões foram sempre dispositivos tecnológicos para enfrentar esse tenebroso, para o apaziguar e domesticar. A pintura de Bacon inscreve-se num tempo em que a religião perdeu essa força primordial. Ela mostra uma dupla distorção na representação do self. Por um lado, denuncia a representação natural como uma ilusão, como uma distorção da nossa verdade. Por outro, mostra o que de distorcido se esconde em nós. Deixa ainda lugar para a suspeita de que o interesse em si mesmo é a fonte de todas as distorções. Estes quadros de Bacon podem ser lidos como uma preparação espiritual ao abandono de si mesmo.

Poemas do Viandante (402)

Ivonne Sánchez Barea - Cienaga verde (1999)

402. Traços de luz sobre a terra

Traços de luz sobre a terra,

o coaxar nos pântanos,

as promessas matinais

que a vida se esquece de cumprir.

Não vale a pena

pegar no velho rosário e orar.

Os dias ainda são pequenos,

e tudo o que tínhamos a dizer

deslizou silencioso

para a pátria do esquecimento.

Caminhos entrelaçados

Virginia Lasheras - Caminos entrelazados (1993)

A viagem, à primeira vista, parece um acto solitário. Um viandante sente o apelo à procura de si, à busca da verdade, e toma, em solidão, o caminho. Com o decorrer do tempo, quer a viagem se faça por senda direita, quer o viajante se perca em labirintos, descobre-se que toda a viagem é um entrelaçamento de caminhos, dos caminhos vários que cabem ao viandante percorrer, mas também um entrelaçamento com os caminhos de outros viandantes que, também eles, sentiram um solitário apelo à viagem. Torna-se assim a viagem num exercício de comunidade, na construção de uma comunhão entre indivíduos que procuram, um exercício de solidões discretamente partilhadas.

Haikai do Viandante (123)

Benvenuto Benvenuti - Agosto. Sera (1901)

Árvores rasgadas

pelo império da noite;

da luz, tão cansadas.

Do abandono

Salvador Tuset - Abandono (1946)

A temática do abandono é das mais dialécticas, pois contém nela uma contradição insanável. A dor de ser abandonado e o sentimento de desamparo crescem na medida em que alguém não se abandonou. Quanto mais centrado em si, quanto mais importância se concede a si mesmo, mais o abandono e o desamparo se tornam dolorosos. Mas como poderá ser tocado pelo abandono e pelo desamparo quem já se abandonou e nada espera?

Poemas do Viandante (401)

Gregorio Prieto Muñoz - Aranjuez (1918-1919)

401. Sou agora um poeta romântico

Sou agora um poeta romântico.
Chego sempre tarde ao meu tempo,
e o tempo que me cabe nunca é o meu.
Sonho com castelos de pedra dura
e claustros góticos onde caminhei.
Sonho com os dias passados
e a glória que nunca viverei.

Sou agora um poeta romântico
e sento-me na esquina dos dias
à espera de um vislumbre do que passou,
do relâmpago que me traga um outono,
as preces dolorosas que nunca rezei.

Sou agora um poeta romântico
e oiço o concerto de Aranjuez,
o velho palácio onde solitário
o espírito deambula perdido
entre a evocação do passado godo
e os timbres metálicos do futuro 
que, apressado, dilacera o coração.

Poemas do Viandante (400)

Asher Brown Durand - Un arroyo en el bosque (1865)

400. Voltemos a esses dias transfigurados

Voltemos a esses dias transfigurados,

à pureza da água,

ao silêncio dourado no horizonte.

Por vezes, ouve-se um anjo cantar,

o sussuro aceso nas folhas do arvoredo,

o tronco derrubado onde te sentas

e escutas em silêncio o meu silêncio.

Se a noite se aproxima, 

seguimos caminho fora,

os pés na água fria da primavera

e os olhos postos

no santuário perdido no bosque,

onde esperam os últimos peregrinos.

Poemas do Viandante (399)

Pierre Bonnard - O Jardim  (1937)

399. Caminhava entre ervas e flores

Caminhava entre ervas e flores
e esperava o Sol vindo da noite,
a carícia de um olhar,
a promessa que era a vida.

Os sinos calaram-se
e nos campanários zunem varejeiras,
zune o silêncio com que colhia
a breve flor do teu jardim.

Escutar o rumor

Giacomo Balla - Velocidad de automóvil (1912)

Sabemos que esta mitologia (a do progresso) se desmorona. Mas qual será hoje para os indivíduos a tradução subjectiva dessa significação, dessa realidade que é a «expansão» aparentemente «ilimitada» do «poder de controlo»? (Cornelius Castoriadis. A Ascensão da Insignificância)

A pergunta de Castoriadis é colocada em 1996. Hoje em dia não perdeu actualidade, antes pelo contrário. A mitologia do progresso era uma forma de idolatria. O homem, perdido de si e em busca de consolo, fabrica a cada momento ídolos. O fim da idolatria do progresso abre certamente para a insignificância, para a irrelevância, para uma perda de si ainda mais radical. Mas como qualquer destruição de um culto idolátrico, a destruição deste é também uma oportunidade para o homem se confrontar consigo mesmo e aprender a escutar o rumor que o habita e que não é outra coisa se não a voz que o convocou para a existência.

Haikai do Viandante (122)

Modesto Urgell Inglada - Apunte de puesta de sol

Eis o dia cansado,

um mar vermelho que se abre

nos braços da noite.

O templo do Espírito

Paul Gauguin - Y el oro de sus cuerpos (1901)

A espantosa definição paulina do corpo, como «templo do Espírito», opõe-se radicalmente aos esquemas usuais do helenismo. Herdado do pitagorismo, o famoso jogo de palavras sobre o corpo-túmulo (soma/sema) reencontra-se em Platão, impregnado duravelmente toda a mentalidade ocidental, antes e após Cristo. (Christian Belin, Le Corps Pensante - Essai sur la Méditation Chrétienne, p.118)

A visão negativa do corpo, visão tão espalhada na história do Ocidente, é, na sua essência, anticristã e claramente pagã. Mesmo quando é veiculada pela Igreja - e isso acontece muitas e muitas vezes - essa visão não deixa de ser aquilo que é e não deixa de estar em contradição com o próprio cristianismo. Não se trata, no cristianismo originário, de opor o Espírito ao corpo, mas de uma reconciliação entre ambos. A redenção do homem na cruz de Cristo, o tema central do cristianismo, é também a redenção do corpo humano, a ultrapassagem da visão negativa do corpo proveniente de doutrinas como o pitagorismo. A natureza do cristianismo não é a reactividade ao corpo ou à matéria, mas a sua revalorização e salvação. Ora isso implica que o corpo, onde se inclui a sexualidade, deva ser pensado num contexto emancipatório (o que não é sinónimo de libertino) e moderno, pois só assim a definição de Paulo de Tarso continuará, ou tornará, a fazer sentido.

Liberdade e mística

Maria Helena Vieira da Silva - Liberdade (1973)

 

A mística, correctamente compreendida, é o reino da liberdade: liberta o homem tanto dos seus condicionantes transcendentes como dos imanentes, sem o deixar afundar-se numa libertinagem anárquica, porque lhe abre-lhe a via para realizar a sua identidade. (Raimon Panikkar, Mystique plénitude de Vie, p. 210)

 

Para além da liberdade de iniciativa - a possibilidade de iniciar uma acção determinada por si mesmo -, há uma outra liberdade, aquela que nasce da libertação daquilo que nos torna estranhos a nós próprios e que nos aliena. Quando Marx afirma a religião como o ópio de povo, percebe-se que ele próprio possui uma visão alienada do fenómeno religioso e não compreende que a emancipação efectiva não só é anterior à questão económica e política, como tem uma natureza muito mais radical. Emancipar-se significa libertar-se tanto das condicionantes interiores como das exteriores. Ora é isto que as diversas escolas místicas propõem como experiência pessoal, certamente dentro de comunidades, mas não como projecto colectivista. Encontramos assim uma outra porta de entrada na modernidade, de onde a experiência religiosa não terá de ser expulsa mas onde se pode constituir como o elemento central do ser moderno. As diversas libertações e emancipações modernas, desde o liberalismo racionalista ao marxismo, são apenas visões degradadas e decaídas de uma experiência da liberdade muito mais fundamental, aquela que é o objecto central da mística.



Sonetos do Viandante (13)

Luca Giordano - Orfeo e le Baccanti

 

13. Animal imperioso, sem destino

Animal imperioso, sem destino,

filho espúrio da terra, guardador
de todos os rebanhos desterrados,
protector desta casa de silêncio.

O vendaval que esperas há-de vir,

no tumulto da noite, na lembrança
dos dias em que cantámos a sombria
canção dos deserdados da fortuna.

Na mão terás de Orfeu a velha lira.

Desabarão palácios de cristal
ao som da melodia que nasce em ti.

Os rebanhos esperam-te, exaustos,

silenciosos, sem mácula no olhar.
Trazem nas mãos serpentes, luas e flores.

Haikai do Viandante (121)

Benvenuto Benvenuti - Alba in padule (1926)

Secreta a manhã

ergue-se no escuro pântano.

Céu de sombra e luz.