Da experiência pura

Georgia O'keeffe - Abstracción, rosa blanca n. 2 (1927)

Vê-se muitas vezes a experiência como um princípio de contaminação daquilo que é puro, como fonte de mácula que lança uma sombra sobre a brancura da inocência primordial. Será, no entanto, esta inocência tão pura e imaculada? Será a abstinência daquilo que a vida nos propõe o sinal de uma perfeição? Não será antes a forma como agimos e como nos entregamos às diversas experiências existenciais que decidem da pureza e inocência destas? Não é a abstinência que nos torna puros, mas nós que tornamos, ou não, puras e inocentes as experiências a que nos entregamos.

O cavaleiro místico

Odilon Redon - Le Chevalier Mystique (c. 1892)

Toda a viagem é um desejo de participação no mistério. Não no mistério entendido como problema. Esse, a ciência coloca-o e, com a ajuda da razão e da experiência, resolve-o. Nenhum problema científico é um verdadeiro mistério, pois não passa de uma construção da razão, a que a razão, tarde ou cedo, responderá. O verdadeiro mistério afronta a razão, impõe-se-lhe, arrasta-a para uma negra noite. O viandante que sente o apelo do mistério não espera resolvê-lo, nem encontrar-lhe uma solução, o esboço de uma resposta. Cavalga na vida seguindo o eco misterioso. Não espera o triunfo da luz sobre as trevas. Não espera. segue apenas o seu destino. É o cavaleiro místico.

Responsabilidade infinita

Miquel Rivera Bagur - Assossec (1989)

Quantas vezes nos interrogamos sobre o que, na via que toda a vida é, está em aberto, disponível para a nossa livre iniciativa, e o que está pré-determinado. Esquecemos que essa interrogação é humana, demasiado humana, e como tal está sujeita às limitações da nossa razão. E se a liberdade e a determinação coincidissem, se aquilo que eu faço dependesse da minha liberdade, mas ao mesmo tempo estivesse já determinado? A nossa razão escandaliza-se com tal possibilidade, mas o fundamental do caminho de qualquer viandante não será escandaloso? O caminho que cada um traça na amplitude do território é obra da sua livre iniciativa, mas teria ele possibilidade de traçar outro? Não será a liberdade essa responsabilidade infinita de descobrirmos o que nos convoca e determina?

Poemas do Viandante (433)

Pablo Picasso - Dos desnudos y un gato (1902-3)

433. Um rasto de água ardia sobre o corpo

Um rasto de água arde sobre o corpo,

cresce mansamente dentro dos olhos,

salta-me húmido pelos lábios.

Pequeno fruto trazido pela aurora,

um jogo de volúpias azuis ao anoitecer.

Enlouqueço nas trevas, ébrio do teu cheiro,

quando a ausência se desenha

e sinto o estrangulado desejo da rosa,

a fria e frágil flor em que te desfolhas.

Luz, labareda, sangue e fogo.

Um sismo desliza-te pelo ondular do ventre,

se eu chego na lonjura do tempo,

se te cavalgo no cerrado campo do corpo.

Uma silhueta vem na sombra do silêncio:

toca-te os olhos, desce sobre o mar.

Abrir o espaço

Lajos Kassák - Composição dinâmica (1918)

Amai os vossos inimigos, fazei bem aos que vos odeiam. (Lucas 6:27)

Podemos perceber a vida - e o que é a via de qualquer viandante senão a vida? - como uma composição dinâmica de forças. O ódio que responde ao ódio traça uma dada composição, na qual o espaço  e os caminhos desaparecem pelo choque dos corpos. Amar os inimigos e fazer bem aos que nos odeiam são formas de abrir o espaço e produzir uma nova composição dinâmica de forças. Não de forças que se anulam na morte que toda a violência representa, mas de forças que se adicionam e criam caminhos que nos levam onde temos de ir, onde somos esperados.

As imagens do espírito

Giorgio Morandi - Paisagem (1913)

Acreditamos facilmente que, ao vermos uma certa paisagem, a imagem que construímos é uma projecção do mundo no nosso espírito, de um mundo que entra em nós pelos olhos. Esta crença kantiana na passividade dos sentidos impede-nos de perceber que a visão é um portal de duplo sentido, que também o conteúdo do espírito se projecta no mundo, através do olhar, fabricando paisagens que esse mesmo olhar traz depois para dentro de si. Não são inócuas para a sanidade do mundo as imagens que o espírito fabrica. Não são indiferentes para a viagem que espera o Viandante, pois são elas que podem tornar o caminho mais ou menos transitável.

Haikai do Viandante (157)

Benvenuto Benvenuti - Aurora no paul (1926)

Vai-se a noite fria

e no segredo da aurora

chega a luz do dia.

A casa do desespero

Brull Carreras - Desierto de Atacama

O deserto é a casa do desespero. E o desespero, hoje em dia, está por todo o lado. Não vamos pensar, contudo, que a nossa solidão interior consiste na aceitação da derrota. Não podemos escapar de seja do que for por consentir tacitamente em sermos derrotados. O desespero é um abismo sem fundo. (Thomas Merton, Thoughts in Solitude)

Devemos pensar que a relação do homem com o deserto, com o vazio, pode ter uma dupla natureza. O vazio pode ser sentido como a casa do desespero, de um desespero que nasce da multiplicidade dos desejos frustrados, das ilusões desfeitas, da errância onde nos perdemos. Mas o vazio interior - a pobreza de espírito - pode ser o lugar da esperança. Esperança que nasce ao libertarmo-nos de tudo o que é ilusório, irreal e, na verdade, irrelevante. Este vazio é aquele que tem o poder de transformar em lugar de esperança aquilo que a vida contemporânea tem o condão de tornar em casa de desespero.

Tornar-se vazio

Guillermo Pérez Villalta - O reino do vazio (1993-94)

Assim, qualquer de vós, que não renunciar a tudo o que possui, não pode ser meu discípulo. (Lucas, 14:33)

Alguém, mais informado sobre a História do Ocidente, poderá perguntar como se pôde edificar uma civilização estruturada na propriedade a partir de uma religião que prega a mais radical das renúncias. Esta perplexidade, porém, não é a essencial. O mais importante é compreender o desafio tão inumano que é lançado ao homem. Renunciar a tudo significa renunciar a tudo e não apenas a algumas coisas mais ou menos desaconselháveis moralmente. No desafio lançado por Cristo, não há qualquer moralização. Não se trata apenas de abandonar as coisas más. Também as boas devem ser objecto de renúncia. Tornemo-nos vazios, é a injunção que o texto de Lucas regista. Não se trata só de renunciar à propriedade privada, aos bens materiais, às coisas que, desde cedo, dizemos que são nossas. Posso renunciar a tudo isso e, no entanto, ainda não ter renunciado a nada. Tornar-se vazio significa renunciar a si mesmo, entrar no reino da pura aceitação do acontecer.

Dia de mercado

Nicanor Piñole - Dia de mercado

Tempos houve em que havia um dia de mercado. Isso significava que os outros dias seriam dedicados a outras coisas. Hoje todos os dias se tornaram dias de mercado e os homens não sabem fazer outra coisa senão comprar e vender. A necessidade transformou-se em obsessão. Um vício contra a natureza. Ora a natureza é, como ensinou Baudelaire, um templo. Não tarda que, como os vendilhões do templo, sejamos expulsos pela força do chicote.

Poemas do Viandante (432)

Gustav Klimt - Adão e Eva (1905-6)

432. Os cabelos descem-te em fúria pelos ombros

Os cabelos descem-te em fúria pelos ombros

e o silêncio da tarde descai estrangulado pelo corpo:

rumor de folhagem, aroma de neve, água cintilante

sobre o fruto maduro que anuncia o outono.

Abro um livro ao acaso e desfolho-te, a cicatriz

desenha um rio, a fronteira, o alvor da maçã.

A palavra chega, negra e terrível, esboço de geada,

promessa perdida na sombra azul da manhã.

Abres a janela e olhas a névoa sobre os pomares.

Nus, os ombros esperam pelo deslizar da mão.

Ao longe, ouvem-se corvos, o uivo branco do amor.

O teu corpo amanhece no deslumbrado sangue do meu.

Tornar-se ninguém

Georgia O'keeffe - Black Cross with Red Sky (1929)

A cruz, na história, é o último lugar, e o crucificado não tem nenhum, é um 'não lugar', foi despojado: é um ninguém, mas João vê essa humilhação extrema como verdadeira exaltação. (Bento XVI)

Tornar-se ninguém. Quando, no Frei Luís de Sousa, de Almeida Garrett, Telmo, ao escutar a voz do Romeiro, pergunta «Romeiro, quem és tu?», D. João de Portugal responde-lhe «Ninguém, Telmo; ninguém; pois se já nem tu me reconheces.» Esta experiência de humilhação suprema (a humilhação do não reconhecimento) de um elemento da aristocracia portuguesa nasce do descalabro de Alcácer-Quibir. Ela é marcada pela aniquilação do papel social e pela queda da máscara construída na interacção comunitária. Esta aniquilação - mero acidente na vida das sociedades, resultado de um desaire, mas nunca um projecto de vida - é o projecto central do cristianismo, projecto centrado na exemplo do modelo crístico.

O texto citado de Bento XVI tem uma tonalidade interessante. Ao falar da cruz como o último lugar, não fala de forma abstracta e descontextualizada. A cruz é o último lugar na história, nesse lugar que regista as metamorfoses das comunidades humanas, os feitos dos homens, a glória que lhes toca. Contrariamente ao entendimento nietzschiano, o cristianismo, com a sua cruz e o projecto de tornar a pessoa em ninguém, não é uma negação da vida, mas um crítica impiedosa, ao mostrar a sua irrelevância, às estruturas e hierarquias que a dinâmica social projecta nas comunidades, incluindo as religiosas, diminuindo-lhes a verdadeira vitalidade. A vida não está em ser o primeiro, o mais importante, mas em tornar-se ninguém, em libertar-se da máscara que a vida social impõe, em ocupar um não lugar. Qual o lugar da vida verdadeira? É o não lugar, aquele que para ser ocupado exige que alguém se torne ninguém, que se transforme nesse a quem ninguém reconhece.

Tempos de crepúsculo

Carlo Carra - Depois do pôr-do-sol (1927)

Nada simboliza melhor os nossos tempos do que o crepúsculo que anuncia a noite. Há ainda um resto de luz, mas a sua força e vigor desapareceu há muito. Aquilo que era claro tornou-se - e está a tornar-se cada vez mais rapidamente - obscuro. A terra é agora um lugar de errância, de onde desapareceu a força orientadora. A preocupação com a vida material é a noite onde o impulso do espírito enfraquece e quase soçobra na escuridão das trevas.

O mistério do mal

Marc Chagall - Caim e Abel (1911)

A narrativa bíblica sobre Caim e Abel não nos fala apenas do traumático que é a ruptura da fraternidade. É certo que o episódio desenha o modelo de todas as guerras - civis e outras -, mas há mais do que isso. Há duas camadas de sentido presentes. Numa primeira, a mais superficial, vê-se Caim ressentido com Abel e Deus perante a diferença com que são tratados. Uma leitura sociológica diria que a diferenciação entre os homens é causa de ressentimento e geradora de perturbações no comportamento dos indivíduos e na ordem pública. Não deixando de fazer sentido, esta leitura é limitada e tornaria o agrado de Deus para com Abel uma mera injustiça. 

Em Génesis 4: 6-7 é dito a Caim e perante o seu ressentimento: "Por que estás irado? E por que está abatido o teu semblante? Se praticares o bem, sem dúvida alguma poderás reabilitar-te (...)”. Fica sugerido uma falta prévia, a prática de um mal não determinado, que terá estado na origem na diferenciação de tratamento dado às oferendas de Abel e de Caim. É esta misteriosa falta prévia que é o núcleo da história de Caim e Abel. O mal, esse mal originário, é misterioso. E é ele que dá que pensar, pois gera os outros, como aqueles que se simbolizam no homicídio de Abel pelo irmão e todos os que decorrem na relação entre seres humanos. Isto significa, também, que a diferenciação é já o resultado da acção do mal.

Seguir o seu caminho

Camille Corot - Le Chemin de la gare à Ville-d`Avray (1874)

Mas, passando pelo meio deles, Jesus seguiu o seu caminho. (Lucas 4:30)

O versículo citado de Lucas traz o modelo de todo o autêntico viandante. O viandante - e todo o ser racional é convocado a sê-lo - não é aquele que permanece entre os seus concidadãos, embora não os evite. O viandante passa pelo meio deles, entre as suas querelas e os seus limites ideológicos, e segue um caminho que é especificamente seu. Se o Cristo - segundo a tradição do cristianismo - se constituiu no modelo a ser seguido pelos homens, isso não significa que todos os homens devam praticar os mesmos actos narrados nos textos neotestamentários. Significa que, como Ele e à sua imagem, devem seguir o caminho que é seu e apenas seu, que lhes compete pela sua natureza, e não qualquer outro. 

Haikai do Viandante (156)

Prince Eugéne de Suéde - Uma noite de Verão (1895)

Terrível mistério

o da noite de luar:

abismo e império.

A morte da anunciação

Paolo Ricci - Anunciação (1973)

Vivemos num mundo onde, falsamente, se promove o debate como a grande virtude social. No centro dessa virtude, existe uma outra que orgulha muito os seus detentores: o poder argumentativo. Mas se nada de essencial nascer desse debate e se todo o argumentário não passar de um exercício da vaidade humana? Em tempos houve um outro caminho e uma outra virtude. O intermediário - um anjo, um deus, uma ave - anunciava algo aos homens. A virtude residia então na disciplina da escuta. Mas, nos nossos dias, quem aceita uma disciplina, qualquer que ela seja, ou quem está interessado em escutar? 

Dar-se à luz

Marc Chagall - O nascimento (1910)

Sobre os animais seus irmãos, o homem tem uma vantagem raramente aproveitada. Como eles, o homem é dado à luz. Mas este ser dado à luz por uma mãe é apenas a condição de possibilidade para que cada um se dê uma e outra vez à luz. Dar-se à luz é a única tarefa verdadeiramente humana. Quem nasceu de mulher ainda não nasceu efectivamente. Há que aprender a nascer de si e a morrer para si, para voltar a nascer. Não se trata de renascer, mas de vir uma e outra vez a uma luz sempre nova, sempre virginal. Homem é aquele que empreende a infinita tarefa de dar-se à luz.

Poemas do Viandante (431)

Jean François Millet - Nu reclinado

431. Em cada quarto onde te encontro

Em cada quarto onde te encontro

arde uma flor de pedra e incenso.

A tua voz chega sussurrada,

súplica breve em noite de tempestade.

És um deus desalinhado, dizes,

enquanto os cabelos te cobrem os ombros,

trazendo ao corpo a silhueta da noite

tocada por uma fantasia de primavera.

Usamos inscritos no coração

os velhos temas do amor e da morte.

São nuvens brancas de silêncio,

um aroma a rosmaninho selvagem.

Com eles compomos sonhos e volúpias,

e acendemos a vela que guia o anjo,

vulto branco e flébil que no desvão

abre a janela que me leva para ti.

Duas árvores

Hercules Pieterszoon Seghers - Duas árvores (1.ª metade do séc. XVII)

A árvore não é apenas o símbolo da nossa condição actual, ao manifestar que somos seres que pairam entre a terra e o céu, seres cujas pulsões penetram no que há de mais sombrio na existência, mas cujas aspirações são guiadas pela luz que chega do céu, o qual não cessa nunca de nos convocar à elevação, apesar da terrível força da gravidade. As árvores - fundamentalmente quando surgem como um par - recordam-nos a nossa antiga condição mítica, aquela de onde fomos expulsos ao comer o fruto proibido. Olho o quadro de Seghers e reconheço de imediato a árvore da ciência do bem e do mal e a árvore da vida. E neste reconhecimento, o velho mito renova-se e continua vivo.

O ser vazio

Saülo Mercader - Coupe et soleil (1986)

Fariseu cego! Limpa antes o interior do copo, para que o exterior também fique limpo. (Mateus, 23:26)

O copo tomado como metáfora do ser traz em si mais do que o mero jogo entre o interior e o exterior, jogo esse sublinhado no texto de Mateus. O hipócrita faz reluzir o exterior para ocultar a maldade que o habita no interior. A questão, porém, não é meramente moral. A metáfora do copo traz um outro ensinamento. O copo é um recipiente, o lugar em cujo interior algo deve descer. Também o ser dos homens - fariseus ou não - deve estar vazio - o que inclui a ausência do mal -  para que nele desça o espírito do bem e da verdade. A limpeza moral não é um fim em si, mas uma propedêutica à experiência essencial. A moral por si mesma é ainda um assunto de fariseus.

Pontos de acesso

Al Held - Acceso (1967)

Descobrir os pontos de acesso, aqueles que permitem o viandante continuar a viagem, não é um exercício que seja resolúvel pela sagacidade da razão. Encontrar os pontos de acesso exige uma abertura de espírito e um deixar-se levar pelo ritmo do caminho.

O rito da dança

Marc Chagall - Dance (1962-63)

Na dança, aquilo que retém olhar não é tanto a luta contra as leis da natureza, a suspensão da gravidade, mas a sua natureza ritual. Nela realiza-se um rito nupcial, uma antecipação da união dos corpos e fusão dos espíritos. Torna-se a dança, a cada momento, um símbolo arcaico daquilo que, no mistério de Eros, surge como injunção à fusão dos corpos e à dissolução de dois seres num único. A dança é a antecâmara de um mistério que está muito para além dos limites da razão.

Haikai do Viandante (155)

Roberto Domingo - Nocturno

Mar iluminado,

paisagem de sombra e trevas.

Um deus vai cansado.

Amor e narcisismo

Michelangelo Merisi da Caravaggio - Narciso (1599)

«Mestre, qual é o maior mandamento da Lei?» Jesus disse lhe: Amarás ao Senhor, teu Deus, com todo o teu coração, com toda a tua alma e com toda a tua mente. Este é o maior e o primeiro mandamento. O segundo é semelhante: Amarás ao teu próximo como a ti mesmo. (Mateus, 22: 36-39)

O mito de Narciso é, muitas vezes, explorado nas suas consequências: o apaixonar-se pela sua própria imagem e o subsequente definhamento e morte. Deixando de lado o facto de nos terem chegado várias versões do mesmo mito, sublinhem-se alguns aspectos centrais. Narciso apaixona-se pelo reflexo de si nas águas, mas não sabe que aquela imagem que contempla embevecido é a sua. Não está apaixonado por si mas por um reflexo, por aquilo que ele contempla sem saber o que realmente é. O seu investimento amoroso não é em si mas num outro, num que está próximo de si. O erro de Narciso está no desconhecimento da realidade e na contemplação de um mero reflexo, de uma ilusão. Ele não investe eroticamente em si mas no outro, mas num outro que não existe. O próximo, por quem Narciso se apaixona e aproxima, é uma ilusão fundada no desconhecimento de si e dos mecanismos da realidade.

Não terá o segundo mandamento dado por Cristo – Amarás o teu próximo como a ti mesmo – um fundamento narcísico? O amor ao próximo não tem como modelo o amor a mim mesmo? O texto de Mateus não esclarece como me devo amar a mim mesmo. Se eu devo amar a minha imagem reflectida nas águas da vida social ou se devo amar em mim uma outra coisa que não está explicitamente indicada. O texto citado tem, todavia, uma indicação. Diz-nos que o segundo mandamento é semelhante ao primeiro. Poder-se-á seguir duas linhas de interpretação. Numa primeira, dir-se-ia que devemos amar o próximo e a nós mesmos com todo o nosso coração, a nossa alma e a nossa mente. Mas aqui não poderíamos incorrer na ilusão de Narciso? Não poderíamos amar completa e totalmente o reflexo do outro e de nós mesmos? Para evitar esta linha de pensamento, podemos pensar a semelhança entre o primeiro e o segundo mandamento de uma outra maneira. O que eu amo no próximo como em mim mesmo é a Deus, que está presente no próximo como em mim. Não é o reflexo social do outro ou de mim que reclama o meu amor, mas esse totalmente Outro que está presente em cada um de nós. E, deste modo, recupero a primeira interpretação, a da completude do amor que devo ao próximo e a mim.

O enigma principal deste texto de Mateus, bem como de muitos outros textos neotestamentários, reside no amor. No mito de Narciso, embora não seja dada uma definição de amor, percebemos o que está em jogo. Quando se fala, no âmbito do Cristianismo, em amor (amor a Deus, ao próximo ou a mim mesmo), estamos a falar de quê? A palavra é usada e abusada, não há prédica que não fale no amor. Estamos a falar de um sentimento, de um delíquio afectivo, de uma acção da vontade, de uma inclinação do desejo? Aquilo que parece óbvio e é tomado como tal não deixa de ser o mais enigmático.

Poemas do Viandante (430)

Tintoretto (Jacopo Robusti) - La dama que descubre el pecho (1570)

430. O Estio passou por ti e sazonada

O Estio passou por ti e sazonada

entraste no tempo de outono.

O deus cobre-te ainda de glória

e secreta a luz desliza-te na pele.

Se a memória traz o antigo esplendor,

o segredo com que te abres

chama o aroma da plenitude

e a tranquila paixão da hora.

Lá fora, as folhas amarelecem

e entregam-se à volúpia da queda.

Abro o vinho que escondes no corpo

e a boca sorve-te até transbordar.

Dissolução e recomeço

William Turner - Sombras y oscuridad, la tarde del Diluvio (1834)

Pensa-se muitas vezes o dilúvio como sendo o registo, transformado pela memória e pelo mito, de algum acontecimento histórico. Noutros casos, encerra-se a narrativa no delírio de uma imaginação transbordante e sem o controlo da razão lógica. No entanto, o relato bíblico do dilúvio e da Arca de Noé contém em si uma simbolização que merece atenção e pensamento. Duas categorias emergem nele: a dissolução do mundo e o recomeço. No caminho dos indivíduos e dos povos - esses grandes sujeitos colectivos - são muitos os momentos onde dissolução e recomeço têm um papel central. Na verdade, recomeçar implica sempre e de certa maneira uma dissolução da antiga figura onde o espírito e a vida se cristalizaram.

A lamentação

Albert Bloch - Lamentação (1912-13)

A lamentação contém uma ambivalência nem sempre notada. Ela é a expressão de uma passividade, de algo que se sofre a contragosto, de um desprazer. Ao mesmo tempo, porém, ela assinala a ausência de um prazer (nem que seja o da supressão do que faz sofrer) e, por isso, ela é a manifestação activa de uma revolta contra a ordem das coisas, contra aquilo que nos desgosta ou contraria. Na lamentação encontramos o símbolo do homem decaído: sofrido e revoltado.

Tornar-se completo

Edouard Manet - Cristo escarnecido por dois soldados (1865)

Jesus respondeu: «Se queres ser perfeito, vai, vende o que tens, dá o dinheiro aos pobres e terás um tesouro no céu; depois, vem e segue-me. (Mateus 19:21)

A resposta dada poderia e - deveria -, no seu início, ser traduzida por Se desejas ser completo no lugar de Se queres ser perfeito. A opção por Se queres acentua uma dimensão da razão prática, onde o que é sublinhado é a vontade racional, enquanto a opção por Se desejas (Se estás inclinado) acentua uma dimensão mais funda, enraizada no que há de mais essencial e mais vital em cada ser humano.  Também é preferível traduzir  τέλειος por completo e não por perfeito. Na verdade, são sinónimos, mas no uso corrente da língua portuguesa, completo torna mais acessível o que está em jogo. A resposta de Cristo não deixa de ser surpreendente. Um jovem questiona-o sobre o que fazer para atingir a vida eterna, e ele responde antepondo ao que deve fazer a seguinte condição para a acção: Se desejas ser completo.

O que está em jogo, então, é a realização da completude de si-mesmo. Como é que eu me torno efectivamente naquilo que sou? Que fazer se desejo essa completude? Se eu quiser ser completo, se for esse o desejo radical do meu ser, então encontro uma dupla prescrição dada num movimento de ir e vir. Devo ir para me despojar do que tenho mas não sou. Os bens não são apenas a propriedade material, mas aquilo que eu posso dizer que é meu, pois na possessão o eu já está submetido ao que possui. Este é o momento da emancipação do homem daquilo que lhe é estranho. Este ir que conduz à desapropriação só tem sentido pelo vir subsequente; vem e segue-me. Se desejo ser completo, então devo ir para me despir do que é inútil e devo vir para seguir o Cristo que em mim me chama à completude, isto é, a seguir o seu caminho, a tornar-me nele. Quem é esse Cristo que assim responde? É esse Eu que, sendo já completo, se torna completo nesse movimento de ir e vir.

Palhaços por natureza

Albert Gleizes - Palhaço (1914)

Sempre que se usa de forma figurada o termo palhaço, esse uso toma uma coloração pejorativa. Chega-se a ver o epíteto como uma ofensa contra a honra. Esta recusa generalizada de se ser palhaço é sintoma de algo muito mais profundo do que parece. Na verdade, lidamos mal com aquilo que em nós é ridículo, risível, volúvel e distorcido. A cada momento compomos a máscara e afivelamos traços de dignidade que, como bem sabemos, estamos longe de poder ostentar. Finitos, frágeis e mortais, nós queremos esconder essa realidade que o palhaço, com os seus jogos burlescos e actos cómicos, torna evidente. O palhaço não é um artista, mas o espelho que devolve a nossa realidade material, a nossa natureza destituída de graça, a qual é insuportável para o orgulho da nossa razão.