Um mero grão de areia

JCM - My foolish world (2014)

Se se perguntar o que é a alienação, as respostas tenderão a dar uma visão social ou mesmo política do estar alienado. Esse tipo de alienação, por importante que seja, é já e só secundário relativamente a uma alienação mais funda e estruturante. Trata-se do estranhamento do homem relativamente à sua natureza, a alienação antropológica. Esse estranhamento nasce da convicção, socialmente induzida, de que o homem é qualquer coisa, de que ele é algo mais do que um mero grão de areia, perdido num deserto infinito. O cristianismo chamou a atenção para essa ilusão ao fazer nascer o Cristo, o filho de Deus, num lugar que era a marca da pobreza. O Filho do Homem afinal - e esse é o grande escândalo - não era mais que um mero grão de areia.

Em alto mar

Lyonel Feininger - Barcos (1917)

Só ilusoriamente podemos pensar a viagem como sendo feita em terra firme. A solidez do mundo, contudo, é uma aparência e ao viandante não resta outro caminho senão o das águas. Como um barco em alto mar, ele é arremessado pelas ondas e vê-se envolto em tempestades. Por maior que seja o temor, nada mais pode fazer do que entregar-se ao elemento onde navega, aceitando essa vontade que está por cima da sua própria vontade.

Haikai do Viandante (211)

JCM - Heimat XI (2007)

castanheiros em flor

abrem-se sobre a velha cidade

murmúrio e rumor

O passeio pelo bosque

Henri Rousseau - O passeio pelo bosque (1886)

Há na literatura espiritual uma analogia recorrente entre o paraíso e o bosque, o bosque deleitoso, esse jardim onde o homem reencontraria a sua natureza perdida com a queda. Essa visão deleitosa oculta, porém, algo de muito mais essencial. O bosque como lugar de contacto com a vida tal como ela é, fora das ilusões que o eu constrói na interacção social. De certa maneira, o bosque é o lugar das delícias e da luz, mas também do árduo contacto com os elementos telúricos e com a sombra. O passeio pelo bosque não é apenas a delícia dada pela ressurreição. Inclui nele a morte na cruz, para falarmos segundo a tradição religiosa do Ocidente.

Poemas do Viandante (482)

Bernard Cathelin - Autumn at Les Rebattières (1960)

482. não é tempo de transumância

não é tempo de transumância

no baldio da terra

não é hora de peregrinar

no teu corpo

não é este o instante da viagem

em que te espero

não é ainda o rio da eternidade

onde me aguardas

Em tremor

Jesús María Cormán - 6.6 Richter scale (2001)

Não, não é a terra que treme, mas o viandante que, na sua viagem, sente, em temor e tremor, a presença inefável do totalmente Outro. Não é o fim do mundo, é apenas o começo, esse princípio que não tem fim, esse fim que não princípio. Não se trata da destruição mas do começo da revelação.

O outro lado

José Manuel Ruiz-Zarco Perez - Al otro lado, Nº 74

É sempre o outro lado que procuramos, mesmo aqueles que rejeitaram já a tentação do movimento e da mudança ainda é ao outro lado que aspiram. O outro lado, todavia, não está senão naquele lado onde já nos encontramos. O estranho lugar onde somos é, ao mesmo tempo, o mesmo e o outro lado. E não há mais nenhum lado a que se possa ir a não ser aquele onde se está.

A tradição e o coração

Albert Bloch - The Blind Man (1942)

Deixai-os; são cegos condutores de cegos. Ora, se um cego guiar outro cego, ambos cairão na cova (Mateus 15:14).

Cegos condutores de cegos. Esta referência, sempre tão citada, emerge, segundo Mateus, numa discussão sobre as tradições. O que está em jogo é a distinção entre uma tradição formal e ritualista, a dos escribas e dos fariseus, e uma orientação do coração proposta pelo Cristo. O coração, porém, deve ser entendido num espectro semântico muito mais amplo que o do mero sentimento. Trata-se antes da disposição do espírito e da luz que dele irradia. Quando a luz do espírito é substituída pelo código dos rituais, os homens tornam-se cegos. Eis um debate que preserva toda a sua actualidade.

Repouso e movimento

André Bauchant - Le repos au bord de la route (1932)

Talvez uma das mais fundas e inexplicáveis ilusões da espécie humana resida na distinção, ou mesmo oposição, entre o repouso e o movimento. Esta distinção está na base, por exemplo, da diferenciação entre a acção e a contemplação, entre Marta e Maria. Aquilo que o viandante aprende na viagem, porém, diz-lhe outra coisa, diz-lhe que se deve mover como se estivesse em repouso e repousar como se movesse. Diz-lhe que deve agir contemplando e contemplar como a forma mais elevada de acção. Diz-lhe que Marta e Maria não são duas irmãs, mas apenas uma e a mesma pessoa que acolhe, de múltiplas maneiras, o Cristo em sua casa.

A norma moral

Paul Ranson - The Blue Room or nude with Fan (1891)

Vivemos tempos em que se confunde - por vezes, de forma obstinada, contumaz, mas quase sempre com tonalidade farisaica - espiritualidade e moralidade. Esta última deriva, como o ensina o étimo latino, da vida social, e acaba por ser uma adequação ao espírito do tempo ou, em muitos casos ditos religiosos, uma rígida fixação em normas sociais abandonadas, mas que um dia operaram e fizeram sentido. A viagem espiritual, porém, não é um exercício moral. Convoca, por certo, a lei, mas não para julgar e punir os homens, mas para os ajudar a seguir o caminho onde aprenderão a despir-se de tudo o que é mundano, incluindo a norma moral.

Haikai do Viandante (210)

JCM - Pele (2007)

também a árvore

subitamente se despe

o verão espreita-a

Poemas do Viandante (481)

Theo van Rysselberghe - Femme au Pegnoir Rose (1910)

481. envolver-te com o lençol da noite

envolver-te com o lençol da noite

e ouvir uma palavra

cobrir-te com o desejo do teu desejo

e ver as horas passar

sussurrar-te uma canção esquecida

e aguardar a morte

entregar-te o silêncio do meu corpo

e nada esperar

Estranhos mapas

Sonia Delaunay - Broderie Feuillages (1909)

Estranhos mapas traz o viandante consigo. Se projectados no mundo, dão a ilusão de uma tapeçaria composta de folhas que o Outono arrancou das árvores e, pelo capricho do vento, ordenou em territórios contíguos. Mas o viandante há muito que descobriu que os mapas que vê para se orientar na viagem são a projecção na vida daqueles com que chegou ao mundo. Tudo aquilo que vê é ainda aquilo que ele traz dentro de sim.

Romper a névoa

JCM - Mitologias (numa manhã de nevoeiro) (2014)

Romper a névoa e ansiar a luz que está para além dela.

Haikai do Viandante (209)

JCM - A night at opera (troncos no jardim botânico) (2008)

no seio do jardim

estranhas formas de vida

esperam por mim

Acumular e abandonar

Rembrandt - Parábola do homem rico (1627)

E o que acumulaste para quem será? (Lucas 12:20)

Na parábola do homem rico, a qual, como todas as outras, gerou múltiplas interpretações, a pergunta que fica sem resposta - e o que acumulaste para quem será? - é central. Central por ficar em aberto, mas por outro motivo. O tom de censura é nítido e dirige-se muito para a prática da acumulação que não se limita, longe disso, aos bens materiais. Qualquer acumulação, inclusive a de bens espirituais, está aqui posta em cheque. A vida do espírito é o contrário da vida material. A essência desta é a acumulação. Na vida do espírito, a essência é o contínuo abandono, inclusive das ilusões espirituais. Na vida espiritual não se trata de ter, de ter muitas experiências espirituais, de fazer muitas leituras ou de se elevar à erudição e tornar-se um farol da cultura. Trata-se apenas de se despojar da ganga que a vida e a ilusão depositam no espírito do viandante para lhe dificultar a continuação da viagem. Tornar-se pobre em espírito não é outra coisa.

Paisagens ingénuas

Fernando Botero - Paisagem (2000)

A viagem também se compõe de paisagens ingénuas ou que os olhos do Viandante aprenderam a ver na sua ingenuidade essencial. A experiência de seguir na via, a experiência de responder à voz que nos chama, essas experiências acabam por ensinar a ver, por detrás da complexidade com que o mundo se cobre, a realidade simples e ingénua que agora se dá àquele que, tendo amadurecido, se tornou criança e ri com as peripécias do caminho.

Derrubar o muro

JCM - Distopia (The Wall) (2007)

O pior na viagem são os muros. Não são apenas divisórias, linhas de fronteira e de fractura de territórios. São formas de oclusão, de fechamento, de incapacidade de perceber os outros. E quem não é capaz de ouvir os outros será capaz de ouvir esse totalmente Outro que fala para lá de todos os muros? Será capaz de discernir o seu chamamento? A viagem é também um derrubar de muros, uma purificação do espaço, um refazer de geografias. Para quê? Para que possamos escutar o outro e na voz desse outro escutar a voz que chama dentro de mim.

Poemas do Viandante (480)

Ferdinand Hodler - Tristeza (1892)

480. ouvir-te na terra triste

ouvir-te na terra triste

da volúpia

e adormecer nos braços

da noite

como se aguardasse

num sonho

a água da tua voz no calor

do verão

Uma composição

Alexander Mikhailovich - Composição (1943)

Muitas vezes o viandante julga perder-se no caminho. Entra numa senda, depois noutra e ainda noutra. O espírito é tomado pelo pânico que todo o labirinto traz consigo. Tudo isso não passa, porém, de uma questão de perspectiva. Vistos de perto, esses caminhos que se cruzam e bifurcam parecem, de facto, constituir um labirinto, mas se o viandante se dispõe a subir a montanha tudo se apazigua e, com o progresso da subida, começa a ganhar sentido, como se fosse uma deliberada composição.

Haikai do Viandante (208)

JCM - Mitologias (firebird) (2007)

pássaros de fogo

no silêncio do inverno

assim me comovo

Da função do sonho

Noriko Kiyozuka - Cena de um sonho (1976)

Há duas maneiras bem distintas de considerar o sonho, tomando-o na sua polissemia, na vida espiritual dos homens. Esta pode ser vista como um sonho, no sentido de um corte com a realidade, aquela realidade que se abre aos homens no estado de vigília. Aqui, porém, o sonho toma o sentido de uma utopia, de uma ruptura com o concreto da vida humana. É uma ilusão alienante da situação em que se vive, como se o estado de vigília desse lugar a uma espécie de sonambulismo. Um segundo modo prende-se com a própria actividade onírica. O sonho surge como uma metamorfose da realidade, a qual se constitui em enigma. Esta função enigmática do sonho abre-se à meditação. Melhor, ela apela à meditação para que aquele que medita encontre resposta aos enigmas que ele  a si mesmo coloca. Estes enigmas não são outra coisa do que encruzilhadas no caminho que segue.

Tudo é uno

Kenneth Noland - Caminho interior (1961)

Um dia o viandante descobre a futilidade de dividir a vida em vida do corpo e vida do espírito, em caminho exterior e caminho interior. Não há dois caminhos como não há duas vidas. Tudo é uno. Os passos que dou no mundo são ainda uma aventura do espírito e aquilo que vejo, por objectivo que seja, não deixa de ser a projecção do meu espírito.

Perdido no nevoeiro

JCM - Mitologias (presenças) (2014)

Perdido no nevoeiro, o viandante sente presenças reais, mas não consegue determinar-lhes os contornos nem descobrir o caminho que seguem. E ele não é diferente dessas presenças. Dias após dia, ano após ano, caminha, mas raramente o nevoeiro se levanta e o caminho se mostra nítido e luminoso. Viver no nevoeiro é o seu estranho destino. Sente presenças reais à sua volta e aspira a que, um dia, a luz rompa a densa muralha da névoa.

Poemas do Viandante (480)

JCM - Mitologias (passagens) (2014)

480. adormeço no lugar onde

adormeço no lugar onde

estranhas passagens

evocam sobre a água

noites de estio

e com elas o velho sonho

de antigas viagens

de barcos incendiados

no fogo do rio

Poemas do Viandante (479)

JCM - Mitologias (a luz e as trevas) (2006)

479. deixar o outono destilar

deixar o outono destilar 

ao anoitecer

e cantar o destino avaro 

pelas ruas

deixar que o perfume desça

ao amanhecer

e as minhas mãos se abram

nas tuas

Algumas questões cruciais

JCM - Black & White Dreams, Belmonte (2008)

Será o cristianismo, como pretende Nietzsche, uma forma de ressentimento e uma negação da vida? Esta pergunta tem outra como resposta. Como poderia uma religião negadora da vida criar a civilização com maior vitalidade e onde a vida foi mais exuberante na sua afirmação e nas suas realizações? E a esta pergunta duas outras se devem juntar. Como pôde um símbolo de morte, a cruz, tornar-se semente de vida, criatividade e realização existencial plena? Como compreender, com a diminuição do influência do cristianismo e da perda de sentido simbólico da cruz para muitos ocidentais, e apesar do poderio e a riqueza actual das sociedades pós-cristãs, que estas sejam percebidas como estando em profunda crise e ameaçadas de morte?

A raiz luminosa

JCM - Raiz e Utopia (a descida da luz) (2007)

Muito facilmente se toma a raiz como o símbolo daquilo que liga o homem ao que é obscuro, à profundidade tenebrosa dos elementos telúricos, ao que se esconde e não se deve, em si mesmo, manifestar. Mas se as raízes do homem estiverem não nas trevas mas na luz, como compreender então a simbologia da raiz? A raiz será, nesse caso, a luz que desce para iluminar até aquilo que há de mais obscuro, será uma raiz luminosa.

Haikai do Viandante (207)

JCM - Mitologias (sea and sky) (2014)

entre mar e céu

a  manhã de nevoeiro

luz sombra e véu

Do aparente improviso

Albert Bloch - Impromptu (1959)

Não, não é improviso aquilo que, na viagem, pode ter essa aparência, por ausência de planeamento prévio. Não se trata de responder às solicitações do caminho, da vida, ao acaso ou de forma casuística. Aquilo que tem a aparência de um improviso, como um impromptu musical, não é mais do que a expressão da mais funda liberdade do viandante, daquilo que, através dessa liberdade, necessariamente se exprime. Em todo o aparente improviso, devemos aprender a ler a expressão de uma ordem que antecede e supera as pequenas ordens que o pobre planeamento humano traz consigo.