Suspender a violência

Juán José Vera - Violência (1962)

Naquele tempo, disse Jesus aos seus discípulos: «Nas vossas orações, não sejais como os gentios, que usam de vãs repetições, porque pensam que, por muito falarem, serão atendidos. Não façais como eles, porque o vosso Pai celeste sabe do que necessitais antes de vós lho pedirdes.» «Rezai, pois, assim: 'Pai nosso, que estás no Céu, santificado seja o teu nome, venha o teu Reino; faça-se a tua vontade, como no Céu, assim também na terra. Dá-nos hoje o nosso pão de cada dia; perdoa as nossas ofensas, como nós perdoámos a quem nos tem ofendido; e não nos deixes cair em tentação, mas livra-nos do Mal.’ Porque, se perdoardes aos homens as suas ofensas, também o vosso Pai celeste vos perdoará a vós. Se, porém, não perdoardes aos homens as suas ofensas, também o vosso Pai vos não perdoará as vossas.» (Mateus 6,7-15.) [Comentário de Francisco de Assis aqui]

O discurso de Cristo aos discípulos começa com uma reflexão sobre o modo de orar para concluir com uma regra de conduta relativamente ao outro. A finalidade é de mostrar que o essencial da oração, dessa relação com o divino, não é a prática de um encantamento, a repetição mágica de um formulário, mas a atitude que se tem na vida para com os outros. A ofensa é aquilo que quebra a relação, que destrói a comunidade, que limita a liberdade. Curiosamente, é o perdão da ofensa pelo ofendido que representa a iniciativa restauradora da relação, da comunidade e da liberdade. Não basta o pedido de perdão pelo ofensor, é necessário que o ofendido exerça a sua liberdade e a sua iniciativa perdoando, é necessário mesmo que antecipe o pedido do ofensor pela sua inciativa de o perdoar.

Isso, porém, não significa que entre a oração encantatória e mágica atribuída aos gentios e a atitude existencial do perdão não exista oração. Esta, talvez a mais célebre oração do cristianismo, é a Oração do Senhor ou Pai Nosso, cuja núcleo central é a realização da vontade divina na terra. É a realização desta vontade que permite compreender a transição entre uma oração meramente encantatória e o exercício do perdão pelos ofendidos. Qual o significado de tudo isto? A suspensão do princípio de justiça assente no olho por olho, dente por dente, a anulação da vingança como princípio relacional entre os homens.

Uma das interrogações que poderemos ser levados a fazer prende-se com a tentação. Que tentação é a que refere o texto de Mateus? Possivelmente, todas as tentações que ofendam o outro, todas aquelas que são movidas pelo Mal. Mas, pela sua proximidade textual, a que está em causa de forma mais eminente é a tentação de não perdoar a ofensa, de continuar a violência com uma nova violência. Se se atentar na crítica da repetição presente na oração dos gentios, podemos pensar que estes exercícios miméticos possuem um potencial negativo. O essencial da relação do homem com Deus não é o assédio que impõe ao divino através da repetição das palavas, mas a suspensão da repetição mimética da violência.

A soberania dos desvalidos

Anónimo românico - San Clemente de Taüll. A Mão de Deus

Naquele tempo, disse Jesus aos seus discípulos: «Quando o Filho do Homem vier na sua glória, acompanhado por todos os seus anjos, há-de sentar-se no seu trono de glória. Perante Ele, vão reunir-se todos os povos e Ele separará as pessoas umas das outras, como o pastor separa as ovelhas dos cabritos. À sua direita porá as ovelhas e à sua esquerda, os cabritos. O Rei dirá, então, aos da sua direita: 'Vinde, benditos de meu Pai! Recebei em herança o Reino que vos está preparado desde a criação do mundo. Porque tive fome e destes-me de comer, tive sede e destes-me de beber, era peregrino e recolhestes-me, estava nu e destes-me que vestir, adoeci e visitastes-me, estive na prisão e fostes ter comigo.’ Então, os justos vão responder-lhe: 'Senhor, quando foi que te vimos com fome e te demos de comer, ou com sede e te demos de beber? Quando te vimos peregrino e te recolhemos, ou nu e te vestimos? E quando te vimos doente ou na prisão, e fomos visitar-te?’ E o Rei vai dizer-lhes, em resposta: 'Em verdade vos digo: Sempre que fizestes isto a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim mesmo o fizestes.’ Em seguida dirá aos da esquerda: 'Afastai-vos de mim, malditos, para o fogo eterno, que está preparado para o diabo e para os seus anjos! Porque tive fome e não me destes de comer, tive sede e não me destes de beber, era peregrino e não me recolhestes, estava nu e não me vestistes, doente e na prisão e não fostes visitar-me.’ Por sua vez, eles perguntarão: 'Quando foi que te vimos com fome, ou com sede, ou peregrino, ou nu, ou doente, ou na prisão, e não te socorremos?’ Ele responderá, então: 'Em verdade vos digo: Sempre que deixastes de fazer isto a um destes pequeninos, foi a mim que o deixastes de fazer.’ Estes irão para o suplício eterno, e os justos, para a vida eterna.» (Mateus 25,31-46) [Comentário de Hipólito de Roma aqui]

O texto de Mateus confronta cada um com a sua atenção ao outro. Podemos discernir nele três níveis que devem ser lidos em concomitância. O nível mais exterior tem um carácter político e social, o nível intermédio prende-se à dimensão ética e moral. O nível interior está ligado à dimensão existencial. Estes três níveis são outros tantos modos como se pode pensar e a viver essa tão estranha simbiose entre a figura do Rei e a desses pequeninos.

Na dimensão política e social, há uma compreensão da unidade profunda entre o soberano e os pequeninos. Estes são os que têm fome e sede, os que estão despidos e que peregrinam no mundo, os que estão doente ou presos. Esta fenomenologia dos pequeninos institui todo o povo numa dimensão de errância, de perda e de abandono. Isso, contudo, não significa a sua irrelevância, pois eles são o próprio Rei, são o próprio soberano e juiz. A vida social e política exige essa atenção aos pequeninos, aos que não têm voz, aos excluídos. E a razão é muito simples: quando há excluídos é o próprio soberano que é excluído. Contrariamente a outros textos, onde o poder surge na sua dimensão negativa, aqui ele surge de forma positiva como comunidade soberana dos homens, comunidade essa que, em cada um, exige atenção e reconhecimento da sua efectiva situação, exige a instituição e a norma jurídica, onde essa atenção ao outro (que é sempre o Outro) encontra um dos seus lugares.

A aridez da norma jurídica reflecte-se na norma moral, no costume tornado mandamento da consciência. A consciência ordena-nos essa atenção ao outros, cuja pequenez nos convoca a estar atentos, a abrirmo-nos à sua errância, ao seu ser desvalido. Esta errância e este ser desvalido, este abandono a que os pequeninos estão votados, é o próprio abandono e desvalimento do soberano. Ora como também cada um de nós faz parte do corpo soberano, descobrimos que também somos esses pequeninos errantes e desvalidos. A atenção ao desvalimento do outro é parte de uma norma de reciprocidade, na qual podemos descobrir a intenção ética de uma vida boa, uma vida de interdependência e de interajuda. A ajuda e a atenção ao outro faz parte da forma como habito o mundo, faço dele moradia onde os homens se possam acolher.

Por fim, esta dimensão ética remete para a dimensão existencial. Estar presente ou estar ausente. A ausência, o ausentar-se perante o outro, a fuga, é o que merece o castigo eterno. O texto convoca à atenção aos pequeninos, a todos aqueles que estão na pura errância. Essa atenção é o resultado de um estar presente e persistir na presença a que fomos convocados. Esta persistência na presença é uma modalidade ontológica, uma afirmação do ser perante aquilo que o nega. Os que se ausentam negam os outros, mas também se negam a si mesmos. O seu ser mostra-se já na modalidade do não-ser. O facto de termos nascido é uma injunção à existência, à presença perante os outros, pois nós e os outros somos portadores da presença do soberano, somos a manifestação do seu mistério.

Poder e tentação

Ivan N. Kramsko - Cristo no Deserto (1872)

Naquele tempo, Jesus, cheio do Espírito Santo, retirou-se do Jordão e foi levado pelo Espírito ao deserto, onde esteve durante quarenta dias, e era tentado pelo diabo. Não comeu nada durante esses dias e, quando eles terminaram, sentiu fome. Disse-lhe o diabo: «Se és Filho de Deus, diz a esta pedra que se transforme em pão.» Jesus respondeu-lhe: «Está escrito: Nem só de pão vive o homem.» Levando-o a um lugar alto, o diabo mostrou-lhe, num instante, todos os reinos do universo e disse-lhe: «Dar-te-ei todo este poderio e a sua glória, porque me foi entregue e dou-o a quem me aprouver. Se te prostrares diante de mim, tudo será teu.» Jesus respondeu-lhe: «Está escrito: Ao Senhor, teu Deus, adorarás e só a Ele prestarás culto.» Em seguida, conduziu-o a Jerusalém, colocou-o sobre o pináculo do templo e disse-lhe: «Se és Filho de Deus, atira-te daqui abaixo, pois está escrito: Aos seus anjos dará ordens a teu respeito, a fim de que eles te guardem; e também: Hão-de levar-te nas suas mãos, com receio de que firas o teu pé nalguma pedra.» Disse-lhe Jesus: «Não tentarás ao Senhor, teu Deus.» Tendo esgotado toda a espécie de tentação, o diabo retirou-se de junto dele, até um certo tempo. (Lucas 4,1-13) [Comentário de Rafael Arnaiz Baron aqui]

A meditação sobre as tentações de Cristo no deserto não pode ser desligada do seu contexto. Este é o de um exercício ascético de purificação e autodomínio. Olhadas deste ponto de vista, e tendo em conta o carácter das tentações descritas, elas mostram o perigo que este domínio de si representa. Esse perigo é o da vontade de poder. O poder sobre a natureza, o poder político e social e o poder metafísico sobre o mundo espiritual e divino. Esta vontade de poder pode ser pensada em ligação com a ideia de errância e de falhar o alvo existencial (ver aqui). Seria o aspecto mais tenebroso dessa errância e dessa falência.

O texto de Lucas é uma crítica ao anseio da dominação fundado numa autodominação. O desejo do poder é visto como uma tentação fundada no poder sobre si mesmo. O que Cristo veio mostrar é que a ascese espiritual não é, não deve ser, uma via para a constituição de um poderio sobre o real. Ao associar a tentação à questão do poder, o texto de Lucas sublinha um aspecto que passa muitas vezes despercebido. O carácter negativo do próprio poder, a sua origem tenebrosa. Ele é uma coisa que tenta o homem, a tentação mostra-o como aquilo que infringe a norma essencial que deve reger a existência dos homens.

O cristianismo rejeita desde a sua origem o mito prometaico, o desejo de dominação sobre o real. Essa rejeição, todavia, não visa, como pretende a leitura nietzschiana do cristianismo, a afirmação de uma vontade de poder dos que são fracos e débeis para dominarem os fortes e poderosos, os transbordantes de vida. Se se quer apresentar um texto que refute a interpretação nietzschiana este é um deles. O que é mostrado é que toda a vontade de poder é uma patologia da própria vontade, o sintoma de uma doença existencial, o sinal de que se perdeu o alvo.

A ascese, o sacrifício, a resistência aos desejos e necessidades fazem sentido, mas não como exercício propedêutico a uma dominação. Eles são um princípio de instauração de uma outra relação do self com aquilo que o rodeia, uma forma de perder as ilusões e de se abrir à verdade, à sua e à dos outros, à verdade também desse totalmente Outro, que não se deixa envolver pelas maquinações de um ego errante e incapaz de encontrar um horizonte, que se perverte no desejo de tudo poder. Ir para o deserto é o caminho para descobrir essa norma essencial, a norma que nos diz que devemos abandonar todas as pretensões ilusórias acerca da glória do nosso pequeno eu empírico.

Convocar os errantes

Oskar Kokoschka - Cavaleiro Errante (1915)

Naquele tempo, Jesus viu um cobrador de impostos, chamado Levi, sentado no posto de cobrança, e disse-lhe: «Segue-me.» E ele, deixando tudo, levantou-se e seguiu-o. Levi ofereceu-lhe, em sua casa, um grande banquete; e encontravam-se com eles, à mesa, grande número de cobradores de impostos e de outras pessoas. Os fariseus e os doutores da Lei murmuravam, dizendo aos discípulos: «Porque comeis e bebeis com os cobradores de impostos e com os pecadores?» Jesus tomou a palavra e disse-lhes: «Não são os que têm saúde que precisam de médico, mas os que estão doentes. Não foram os justos que Eu vim chamar ao arrependimento, mas os pecadores.» (Lucas 5,27-32) [Comentário de Rafael Arnaiz Baron aqui]

A leitura do texto de Lucas deixa pairar uma suspeita sobre aqueles que se apresentam como justos. O primeiro sinal dessa suspeita está com quem Cristo e os seus discípulos fazem comunidade. Os murmuradores sentiam-se excluídos e viam incluídos nela aqueles a quem desprezavam. O segundo sinal está nas próprias palavras de Cristo que diz que vem chamar não os justos, mas os pecadores.

Fariseus e doutores da lei representam uma piedade formal, de onde a tensão da vida parece estar excluída. Eles são justos perante a lei. Mas se a lei for apenas um escudo em que se protegem para não se confrontarem com a própria existência? A vida exige mais que a mera conformação com a lei, exige a turbulência que é suscitada pelo campo experiencial que é colocado à disposição do homem pelo simples facto de estar vivo, de ter sido posto aí.

Se Cristo não parece interessado nos justos, por quem se interesse ele? Por quem veio Ele chamar? A tradução portuguesa, baseada na latina, perde aquilo que está em jogo. De tão utilizada, a palavra pecador perdeu praticamente o sentido original das expressões aramaica e grega. Nestas línguas, as expressões usadas remetem para a ideia de errar ou não atingir um alvo. Antes de uma conotação moral, estamos perante uma descrição existencial. O Cristo veio falar para aqueles que falham na vida o alvo proposto. E é ao falhar esse alvo existencial que se perdem. Neste momento, errar ganha a sua dimensão real, a dimensão da errância, da vagabundagem e do nomadismo existenciais. Significa uma perda de oriente e, em última análise, um perda de si mesmo.

Mas que sentido terá esse arrependimento a que os que falham o alvo, os errantes, são convocados? O que está em causa não é, em primeiro lugar, uma questão moral, mas, fundamentalmente, uma questão existencial. Arrependimento remete para a metanóia, para a mudança da mente, do espírito. Significa elevar-se a um outro ponto de vista, a partir do qual se possa não falhar o alvo, se possa pôr fim à errância do espírito, abri-lo ao alvo que ele próprio é. Não basta a conformação à justiça configurada na lei. É preciso mergulhar no trágico da existência e nele encontrar o alvo que a vida propõe.

Sonetos do Viandante (14)

Egon Schiele - Mulher com meias pretas (1913)

14. Esse teu ser de rosa desbravada

Esse teu ser de rosa desbravada,

Esse teu querer branco e silencioso,

Essa tua mão de seda iluminada,

Essa tua luz no dia breve e ocioso.

Tudo isso guardo na memória,

Horas longas, sombrias, horas perdidas,

Onde perder-me era fim, vitória,

Prazer secreto, ânsias desmedidas.

Infindável engano que aos mortais

Sempre traz o seu fruto envenenado.

Na fímbria da tua pele, os meus dedos

São sinal, são desejo de mais e mais

Querer esse teu ser embriagado,

Perdido na fria luz dos meus segredos.