Estar na margem

Henri Rousseau - Nas margens do Oise (1908)

Estar na margem não é ser marginal. Estar na margem não é ser excluído. A margem não é um destino terrível para todos os seres humanos, só para aqueles que sonham estar no centro do palco. Viandante é aquele que descobriu que não há diferença entre a margem e o centro. Para ele, todos os centros são periferias e todas as margens, o centro do ser.

A leve alteração

Joan Hernández Pijoan - Cinco espaços dourados (1976)

As lentas e imperceptíveis metamorfoses do espaço exigem um espírito aberto para a diferença. O que significa isto? Significa que a vida espiritual não é uma abstracção mas um exercício contínuo de abertura e atenção ao diferente. Não apenas à diferença ostensiva que nos fere o olhar, mas também à leve gradação que simboliza a liberdade do espírito. O divino não se manifesta só na radical alteridade. Também na leve alteração habitam os deuses.

Um naufrágio

Henri Edmond Delacroix Cross - O naufrágio (1907)

Um súbito pensamento levou-o para o mar, embarcou incauto para o grande naufrágio, para o lugar onde a morte e a ressurreição marcaram encontro, o decisivo encontro da sua vida. Não sabia o que acontecera, mas mergulhara uma e outra vez nas águas tempestuosas do oceano. A primeira, trémulo de medo, sentiu-se envolvido num turbilhão que parecia não acabar. A segunda, como se submergisse na tranquilidade benévola do regaço infinito de Deus. Olhou-O, na face. Morreria? Ao emergir, descobriu-se ressurrecto. Sabia agora o grande segredo da vida e entregava-se, sem resistência, à dança da morte. De súbito, uma mão aproximou-se e puxou-o das águas. Ouviu vozes e tudo em si se desvaneceu. Foi o que ele me disse. 

Haikai do Viandante (233)

JCM - Colour Dreams (2014)

irrompe a lua
no frio céu azul da tarde
o deus que te aguarda

Uma pequena luz

JCM - Black & White Dreams, Valladolid (2006)

A luz afunda-se no oceano e deixa a noite crescer dentro da cidade. Então ele anoitece pelas praças e vielas, espera, como uma promessa, o regresso daquilo que o ilumina, o chama para a vida, o visita mesmo se dorme. Quando a noite é mais negra, ainda uma pequena luz bruxuleante fulgura no fundo do seu coração. Abre os olhos, e ela ali está. Despida. Então ele soletra-lhe o nome e estende-lhe a mão, sente a pele deslizar-lhe sob os dedos. Deseja-a. Ela sorri. Todo o seu corpo freme e o olhar cintila. É a luz que o ilumina, a voz que o ergue da morte e o ressuscita para a eternidade de cada dia. Desperto, descobre-se só, mas a luz arde ainda num lugar secreto, no fundo silencioso da caverna da sua consciência.

Aprender a quietude

JCM - Time on space (2008)

Podemos pensar que a viagem espiritual é como um mergulho nas águas inóspitas do oceano. Isso, porém, é uma ilusão fundada no voluntarismo que tomou conta da nossa cultura. Na verdade, a viagem espiritual é antes um aprender a estar quieto e silencioso, um aprender a deixar que o espírito se derrame sobre si, como as águas do oceano se derramam sobre as velhas rochas, para que, lentamente, uma vida nova cubra a pedra rude com um verde belo e vigoroso.  

Poemas do Viandante (508)

Jean François Millet - Nu reclinado

508. a noite em que tudo dorme

A noite em que tudo dorme

desce nos teus dedos.

Vem vagarosa e sublime

poisar sobre mim.

E eu oiço uma canção breve

na luz do teu rosto.

Assim embalado canto

e logo adormeço.

Um terrível fascínio

Daniel Vázquez Díaz - A fábrica adormecida (1920)

O mundo como fábrica. Nesta metáfora nós encontramos a apoteose de uma civilização baseada na pura acção. Melhor, numa acção degradada já em mera fabricação de artefactos para serem dados ao consumo. O acto de fabricar exerce sobre os homens um terrível fascínio. E é nesse fascínio que o homem aliena a sua natureza contemplativa, onde toda a acção é suspensa e o homem entrega-se à escuta da Voz que chamou por ele.

Sobre vestígios

JCM - Vestígios (2014)

O homem pode encarar a vida de diversas formas. Há aqueles que julgam que o mais importante é deixar vestígios no mundo, como se este fosse o seu império. Outros há, contudo, que, a dado momento, descobrem a irrelevância do seu próprio vestígio. Tarde ou cedo ele será definitivamente apagado e esquecido. Resta-lhes preocupar-se com o vestígio que a vida no mundo deixa neles, aquilo em que ela os ajudou a tornar-se.

O que se pode tornar visível

Romolo Romani - Imagem (1908)

Estamos de tal maneira habituados às nossas imagens precisas e nítidas que nunca nos questionamos se, nos primeiros tempos de vida, eram estas imagens precisas e nítidas que se apresentavam perante os nossos olhos. Muito provavelmente não. Uma dura mas inconsciente aprendizagem conduziu-nos à focalização do olhar. Vemos aquilo que aprendemos a ver. E se para lá destas imagens, que agora nos são visíveis, outras, talvez mais nítidas e precisas, estejam ocultas, estejam perdidas na invisibilidade a que nos condenamos pelo uso habitual dos sentidos? Esse é o trabalho do viandante, viajar de imagem em imagem, procurar no invisível aquilo que se pode tornar visível.

Raízes na terra

JCM - Símbolos, signos e sinais. Lisboa, Jardim Botânico, (2007)

Como a árvore, também o viandante deve lançar as suas raízes na terra. Só aquele que tem raízes fundas pode suportar as intempéries que o vento - aquele vento que sopra onde quer - traz consigo. Sem raízes na terra, como pode o homem olhar para o alto, contemplar os céus, e não ser arrastado na queda? Só aquele que desce pode encontrar a seiva que o fará subir.

Haikai do Viandante (232)

Nandor Mikola - In the Morning (1987)

desce sobre mim

a solidão da manhã

vida e luz sem fim

A força do amanhecer

Max Pechstein - Dawn (1911)

O amanhecer é frequentemente usado - até à usura - para simbolizar o começo de algo novo. A persistência da sua força simbólica não deriva, contudo, da analogia entre o começo do novo dia e aquilo que na vida dos homens é tomado como novo. A força simbólica do amanhecer é muito mais profunda pois reside nas forças poderosas da natureza que se manifestam nessa hora e no impacto que essas forças têm sobre o corpo, a alma e o espírito dos homens.

Convite à passagem

JCM - Muros (Lugo), 2007

Aquilo que detém o corpo é impotente para deter o espírito. O obstáculo não é um limite mas uma provação que solicita a que o espírito, escorado na sua pobreza e na abertura ao que está para além dele, o ultrapasse e se ultrapasse. O muro não é o fim da viagem mas um convite à passagem.

Aprender a tactear

Carmen Dominguez - Con-tacto

Talvez a aprendizagem sensorial mais importante para a viagem espiritual seja a que se liga ao tacto. Na visão e na audição, por exemplo, o homem é passivo, recebe as imagens que o exterior lhe envia. No tacto há uma dimensão activa, na qual o sujeito procura os objectos a tocar. Ora como toda a aventura espiritual é um estabelecer de relação, estabelecer contacto com aquilo que nos transcende, aprender a tactear não será das aprendizagens de menor importância.

Poemas do Viandante (507)

Corneille - Juegos de pájaros en un cielo de verano (1998)

507. pressente-se o voo

pressente-se o voo

das aves estivais

trazem consigo um resto

de calor amainado

pelas nuvens que vogam

esquecidas nos céus

pela penumbra aberta

que desce dos teus olhos

Um grão de areia

Robert Delaunay - Saint-Séverin nº 3 (1909-10)

A desmesura que certas igrejas apresentam é diferente daquela que o Antigo Testamento simbolizou na Torre de Babel. Nesta estava plasmada a desmedida humana, a ambição prometaica de conquistar o território dos deuses. Na igreja cristã aquilo que é simbolizado é a pequenez do homem perante o mistério divino. Ao entrar nesse espaço, o orgulho do animal racional é devolvido à sua dimensão: um grão de areia perdido no universo.

A improvisação e o imprevisto

Wassily Kandinsky - Improvisação (1909)

Se o espírito é como o vento, sopra onde quer, a resposta do viandante só pode ser a improvisação. O improviso é aquilo que é solicitado pelo imprevisto. Improvisar, porém, não é entregar-se ao caos e ao acaso. É abrir-se à solicitação do espírito, a qual, para nós mortais, é sempre imprevista e sempre imprevisível.

Haikai do Viandante (231)

Pierre Bonnard - Lumière de soir, près de Vernon (1922)

a luz que te guarda
desce leve sobre a terra
assim cai a tarde

Colher o que semeou

Kazimir Malevich - In the field (1911-12)

Também o viandante é um lavrador. A viagem é a sua forma de trabalhar a terra, de a semear e de cuidar das plantas. Tudo é feito em conformidade com as estações e os rigores do tempo. Nos dias de intempérie recolhe-se em casa e medita, para, logo que o tempo amaine, se fazer à estrada e colher aquilo que semeou.

Permanecer no Absoluto

Jiri Georg Dokoupil - Cristo (1986)

Se alguém permanece em Mim e Eu nele, esse dá muito fruto, porque sem Mim nada podeis fazer. (João 15:5)

O enigma da vida espiritual reside todo ele na afirmação paradoxal de uma impotência. O homem, desligado do Absoluto, nada pode. O paradoxo é que o homem, na sua relatividade e na sua hostilidade ao absoluto, pode e com esse poder rasga o mundo. Ora o poder que João refere não é esse que nasce da iniciativa humana é um outro poder. Dele sabemos apenas que resulta da ligação ao Absoluto e que é frutuoso. O resto é enigmático. Este enigma não é resolúvel pela razão mas pela acção, a qual está consignada no verbo permanecer. Como pode o relativo permanecer no Absoluto?

Casas de adobe

Edward Hopper - Adobe Houses (1925)

Casas de adobe. Os homens sonham com palácios e julgam que neles se funda o mundo. Não sabem, porém, que mesmo uma casa de adobe pode ser já um excesso. O viandante deve, se vive num palácio, aprender a viver aí como se vivesse numa casa de adobe. E se vive numa casa de adobe deve aprender a viver como se fosse um sem abrigo, pois na viagem que lhe cabe nada o pode abrigar das intempéries que sobre ele desabam.

O anseio pelo invisível

Wassily Kandinsky - Amarelo - Vermelho - Azul (1935)

Aristóteles, logo no início da Metafísica, sublinhava a preferência dos homens pela visão, não apenas para efeitos práticos mas também porque ela permite-nos conhecer mais objectos e revela-nos mais diferenças que outros órgãos dos sentidos. O fascínio da visão, porém, pode ocultar ao homem os objectos e as diferenças que a visão não capta. Uma parte da pintura da contemporânea pode ser explicada como uma luta paradoxal contra o visível para tornar visível o que o não o é. Este anseio pelo invisível é a essência da viagem espiritual.

Poemas do Viandante (506)

Emil Hansen - Light Sea-Mood (1901)

506. um poema de água e luz

um poema de água e luz

aberto no mar

desenha ligeiras ondas

na paz destes dias

onde palavras cifradas

trazem o silêncio

com que escondes o teu corpo

do vento e do frio

Aprender a anoitecer

Max Klinger - Noite

A noite carrega consigo múltiplas e antagónicas simbolizações. É inútil esboçá-las sequer. Inerente, porém, ao fascínio da noite é também a expectativa da vinda do dia e da luz. João da Cruz tematiza a noite escura como esse sentimento de abandono que o crente sente na viagem espiritual. Mas como pode o homem perdido no mundo, guiado pela luz natural dos sentidos e da razão, entrar sequer nessa escura noite de que fala o místico castelhano? Talvez a resposta esteja ainda na noite. Terá de aprender a anoitecer, aprender a ver a luz dos sentidos e a da razão como pura obscuridade e obstáculo no caminho.

Sem porta nem janelas

Juan Rulfo - Barda tirada en un campo verde

Muros, linhas divisórias, estremas, fronteiras, um exercício continuado de territorialidade, um jogo de exclusão e inclusão, uma campanha sem fim contra o medo. Mas não é na máxima segurança que está a autêntica insegurança? Não é ali, onde tudo está fechado, que o vento não corre? Enquanto o espírito viver murado e preso a fronteiras não escutará a voz que por ele chama. Surdo e errante julgará que a vida só será possível na oclusão e no fechamento de si.  Pobre mónade, sem porta nem janelas.

A condição humana

Susan Rothenberg - Beggar (1982)

Os homens, no jogo de comparações e invejas que entre si tecem, estão convencidos de que a riqueza, esse excesso de possibilidade de consumir, é o que há de mais desejável na existência. Vivem atormentados pelo espectro da indigência, de se tornarem, literalmente, mendigos. O que eles desconhecem é que a mendicância é a sua verdadeira e única condição. Não porque lhes faltem bens materiais, mas porque a carência é constitutiva do seu ser. A única condição verdadeiramente humana é a de ser mendigo. Uns iludem-se enchendo-se de bens, outros assumem a sua condição e aprendem a rogar o que lhes falta.

Os dias frios

Lucien Lévy-Dhurmer - Bruxelas, sob o efeito da neve (1900)

São os dias frios os mais propícios para o espírito se recolher dentro de si. A exuberância do calor é substituída pela austeridade que o frio traz e nos leva a centrar no mundo interior. Libertos da distracções que o tempo quente sempre exige, entregamo-nos à mais pura das asceses, aquela que nos leva ao silêncio e deixa falar em nós a voz que nos chama.

Haikai do Viandante (230)

Francis Picabia - Amanecer en la bruma, Montiguy (1905)

árvores azuis

esperam entre as brumas

o sol dos pauis

Do servo e do amigo

Egon Schiele - The Friends (Round Table), Small (1918)

Já não vos chamo servos, porque o servo não sabe o que faz o seu senhor. Mas chamei-vos amigos, pois vos dei a conhecer tudo quanto ouvi de meu Pai. (João 15:15)

Educados por uma cultura assente há muito na dialéctica do senhor e do escravo proveniente da lição de Hegel, tornámo-nos incapazes de perceber uma outra forma de dissolução dessa relação. No versículo de João tanto a relação entre senhor e servo como a relação que transforma os homens em amigos está mediada pelo conhecimento, mas um conhecimento dado pela revelação. O servo é servo porque não sabe o que faz o seu senhor. A lei - neste caso a lei mosaica - é uma lei que, pela sua exterioridade e imposição pelo Senhor, faz dos homens servos. Mas a revelação que Cristo traz consigo faz daqueles que a ouviram amigos e não servos. E como já sabia Aristóteles só é possível amizade entre aqueles que são iguais.