quarta-feira, 31 de outubro de 2012

Poemas do Viandante (380)

Vincent Van Gogh - Bosquecillo (1890)

380. No bosque frondoso

No bosque frondoso,
a sombra pálida,
canções e rumores
trazem-te o outono
coberto de musgo,
trevos e flores.

terça-feira, 30 de outubro de 2012

Poemas do Viandante (379)

Julia Hidalgo Quejo - Silencio (1989)

379. Silêncio de pedra

Silêncio de pedra
fala nas paredes,
quase uma sombra,
quase uma queda.

segunda-feira, 29 de outubro de 2012

Haikai do Viandante (97)

Kazimir Malevich - Apples Trees in Blossom (1904)

Árvores em flor,
do fruto que há-de vir são
sinal e rumor.

domingo, 28 de outubro de 2012

Poemas do Viandante (378)

Javier Calvo - A partir de Keiser (1985)

378. Perdido no céu

Perdido no céu
um pássaro voa.
Entre a rosa e a cinza,
um risco quieto
ali o denuncia.
Corpo oculto e leve,
da gravidade
esquecido e nu.
Estremecem asas
na noite que morta
te abre ao dia.

sábado, 27 de outubro de 2012

Haikai do Viandante (96)

Joseph Stella - Battle of Lights, Coney Island (1913)

Multiplicidade
tão pura e tão luminosa,
rumor sem idade.

sexta-feira, 26 de outubro de 2012

Poemas do Viandante (377)

Emil Nolde - Dark Mountain Landscape

378. O céu misterioso

O céu misterioso
cai sobre a montanha.
Tão leve e suave,
tão dorido e puro,
o céu de Novembro
que se abre na noite,
perdido no tempo.

quinta-feira, 25 de outubro de 2012

Haikai do Viandante (95)

Edvard Munch - Alameda con copos de nieve (1906)

Neve na alameda,
pequenos flocos de orvalho,
fogo e labareda.

quarta-feira, 24 de outubro de 2012

Poemas do Viandante (377)

Georgia O'keeffe - A Black bird with snow-covered red Hills (1946)

377. Pássaro negro

Pássaro negro, 
sombra despida 
de gravidade.
Traço no céu,
uma promessa
de eternidade.

terça-feira, 23 de outubro de 2012

Haikai do Viandante (94)

Vázquez Díaz - Otoño en Fuenterrabia (1918)

Segredos de Outono:
as cores vibram no bosque,
se em ti me abandono.

segunda-feira, 22 de outubro de 2012

Do céu, da terra e do homem

José Ramón Zaragoza - Prometeo encadenado

Há dias, perante uma certa polémica que se levanta em torno de figuras como Slavoj Zizek e Alain Badiou, alguém me acusou de ser humanista. Zizek e Badiou, dois pensadores com bastante destaque mediático nos dias de hoje, são herdeiros da tradição anti-humanista que cresceu em França à volta do estruturalismo. Os pensadores estruturalistas, em oposição ao existencialismo de Sartre, vieram declarar a morte do homem. As posições humanista e anti-humanista tiveram em Portugal representantes fora do campo da filosofia. Vergílio Ferreira e Eduardo Prado Coelho, respectivamente. Não sendo eu um particular adepto das posições de Zizek e de Badiou, só podia ser um humanista.

A questão do humanismo deve ser colocada, porém, na sua fonte moderna. Os humanistas surgem no final da Idade Média e representam um movimento que pretende ultrapassar a visão teocêntrica do mundo e colocar o homem, a humanidade, como o centro da acção do próprio homem. Este humanismo foi tomando múltiplas colorações - as mais díspares, diga-se - ao longo da modernidade. O cartesianismo, o iluminismo, o liberalismo e o utilitarismo, o marxismo ou o existencialismo, são exemplos desse triunfo moderno do homem sobre a sombra de Deus, exemplos de uma visão prometaica da mundo. Este humanismo foi desafiado pelo estruturalismo, o qual substituiu o homem pelas estruturas, sejam as da linguagem, as sociais e económicas, as do psiquismo, etc., numa proclamação da morte do homem, depois da proclamação nietzschiana da morte de Deus. 

Na verdade, a querela interessa-me pouco. Falando psicanaliticamente, o humanismo não passa de um narcisismo da espécie humana e o anti-humanismo de um sado-masoquismo, marcado pelo prazer-dor de dissolver o homem. Não acho que o homem esteja morto nem que seja o centro do universo. Utilizando a simbologia extremo oriental, diria que o homem está entre a terra e o céu. É o mediador entre aquilo que está abaixo dele e aquilo que o ultrapassa. Nesta ultrapassagem, contudo, não penso o sobre-homem nietzschiano, aquele que vem depois do homem. De certa forma, estarei muito mais perto da concepção medieval do que de quaisquer dos contendores da querela do humanismo e do anti-humanismo. Não que pense na possibilidade de um retorno à Idade Média. Não há retornos na História. O fundamental é pensar que o que há de mais elevado, aquilo que a tradição chinesa denomina como céu e a ocidental como Deus, seja o centro dinâmico da vida dos homens, mas de homens que substituíram o princípio de autoridade pelo princípio da liberdade, e por isso são modernos.