Do ocaso e da aurora

Jaime Burguillos - Ocaso (1976)

Quando desce a noite, descobrimos a verdade do dia. No ocaso encerra-se a luz. Cercada pela noite, porém, a luz não se desvanece. Respira lentamente e prepara, nas trevas mais densas, o raiar de uma outra e mais decisiva aurora. A viagem continua.

À volta de um ponto

Frantisek Kupka - Alrededor de un punto (1911-12)

Por vezes, o viandante volteia uma e outra e outra vez em torno de um ponto. Sinal de que está perdido? De certa maneira, sim. Fundamentalmente, porém, sinal de que, tomado pela errância, procura já o caminho que o leva ao que chama por ele.

Signo sinal 4. A natureza como palavra

Joseph K. Dixon - A Native American sends smoke signals in Montane (1909) [National Geographic Found]

O homem pode utilizar os elementos da natureza como signos e símbolos, porque toda a natureza é já - no todo e nas partes - signo e símbolo. Através dela, aquilo que está para além da natureza comunica connosco. Saibamos nós ver e escutar O que nela se manifesta e se torna palavra.

Poemas do Viandante (466)

JCM - Entrada (2014)

466. quero-te ver nesta porta

quero-te ver nesta porta

à luz que se esvai

aguardo-te no segredo

que de ti descai

desejo-te nessa hora

vem e logo vai

A sombra sobre a palavra

Rembrandt - Parábola do homem rico (1627)

Por que lhe falas em parábolas? (...) Por isso lhes falo por parábolas; porque eles, vendo, não vêem; e, ouvindo, não ouvem nem compreendem. (Mateus, 13:10 e 13)

A parábola e a alegoria são formas indirectas de tornar acessível um certo conteúdo discursivo excessivamente luminoso. E o som e a luz são de tal modo fortes que os olhos e os ouvidos dos homens não os suportam. Falar por parábolas - ou através de alegorias - é projectar uma certa sombra sobre a palavra. Não para que ela se oculte, mas para que se revele segundo a possibilidade de escuta daqueles que por ela são atingidos.

Um traço de luz

JCM - Origem da Vida (2014)

Um traço de luz irrompe nas trevas e, lentamente, dissemina-se na planície da noite. Onde tudo parece ausência, lentos grãos de vida brotam da escuridão. Sementes carregadas de esperança anunciam a via, a verdade e a vida.

Haikai do Viandante (197)

JCM - Caminhos (2014)

sendas de verão

rasgam a pele da terra

abrem-se na mão

Perder-se no infinito

Lennart Olson - Cangas de Onis III (1991)

Onde vão dar os caminhos que levam a lado nenhum? Esse nenhures é, em primeiro lugar, o sinal da finitude do viandante. Seja qual for o sítio onde se encontre ou para onde se dirija, devido à sua finitude, o viandante está ou estará em lado nenhum. Esta é, porém, uma visão nascida da fragilidade de um ser finito. Nenhures é, na verdade, o signo do infinito, daquilo que não tem fim. Toda a viagem tem como finalidade que o ser finito se perca no não finito, no infinito que, sem limites, o aguarda.

Na imensidão do mar

JCM - Devaneio (2014)

Como um barco solitário na imensidão do mar, também o viandante se dirige a um porto. Quem olha de longe julga que ele vai imerso num devaneio desmedido, mas ele sabe que aquela é a realidade. A mais autêntica realidade, pois é a sua, aquela a que apenas ele pode, na imensidão da vida, aceder. 

Poemas do Viandante (465)

Susan Burnstine - Transit

465. espero-te neste lado

espero-te neste lado

da velha fronteira

vem sem medo nem cuidado

na noite primeira

para que o sol incendiado

te faça fogueira

A frágil bondade

Etienne Cabran - Almost fragile

A viagem espiritual não é um exercício em que o prazer, a liberdade ou  mesmo salvação do viandante sejam o motivo e a finalidade do pôr-se a caminho. O que está sempre em jogo é a protecção daquilo que é frágil, a começar, para usar um título feliz de Martha Nussbaum, a fragilidade da bondade. Não há, no mundo dos homens, nada mais frágil do que a bondade. Risível, vilipendiada, desprezada, abandonada, a bondade, aquilo que tem origem no supremo Bem, chama cada homem a protegê-la na sua fragilidade.

Puras silhuetas

Man Ray - Silhouette of Lee Miller, Paris (1930)

Entre as trevas que se temem e a luz que não se suporta, repousamos na sombra como quem encontra o compromisso certo que permite a continuação da vida. E tudo o que somos, pensamos, fazemos e sofremos vem marcado por esta condição sombria, por esta mistura que nos torna em puras silhuetas.

O imperativo musical

Ferdinand Schmutzer - Vienna (1901)

Escondestes estas verdades aos sábios e inteligentes e as revelaste aos pequeninos. (Mateus, 11:27)

O que solicita a música ao espírito do homem? Que ele diminua, que se torne pequenino. Que o homem se torne pobre em espírito! Eis o imperativo musical. A música, como se fosse a emanação de um outro mundo, não se dirige à razão, mas ao que está acima dela e quer tornar-se o próprio do homem, a sua propriedade, a sua natureza.

Haikai do Viandante (196)

 

no escuro ramal

nas velhas folhas sombrias

a luz é sinal

A via do sonho

W. Eugene Smith - Street of Dreams. Pittsburgh, Pennsylvania (1955)

Pensa-se muitas vezes a vida do espírito como destituída de ligação ao real. Não seria mais do que um longo devaneio pela rua dos sonhos, um exercício onírico de fuga ao trágico da existência ou uma incapacidade de afirmação da vontade de poder. A verdade, porém, é que a vida do espírito nasce da atenção ao trágico da existência e do abandono de todos os sonhos que a  vontade de poder faz nascer no homem. O caminho espiritual nasce onde o delírio onírico acaba.

Poemas do Viandante (464)

Serge de Sazo - Paris (1960)

464. eis as trevas que me assombram

eis as trevas que me assombram

no meio da cidade

entre elas fantasmas dançam

sem luz nem idade

velhas imagens que cantam

ao som da verdade

Razão de ser

Fred Stein - Fountain, Paris (1935)

O olhar fascinado por uma fonte, pelo fluxo de água vinda não se sabe de onde, é o sinal de que um mistério toca, naquele momento, o espírito dos homens. Não é apenas a simbolização do nascimento que nos espanta devido ao segredo que habita todas as origens. É porque ali, na imagem de uma fonte, se encontra aquilo que nos motiva, como se o voltar sempre e sempre à origem fosse a nossa razão de ser.

Na solidão da paisagem

Na paisagem escarpada, no território acidentado, encontra o viandante o difícil caminho que o espera. Por vezes, chama-o a luz; outras, é o segredo da terra que o aguarda. Entre a luz e as trevas, terá de abrir a via, aquela que apenas ele, na solidão da paisagem, poderá trilhar.

Poemas do Viandante (463)

Jean Dieuzaide - Lisbon (1954)

463. mistério de sombra e cal

mistério de sombra e cal

que a tudo povoa

mar e água restos de sal

neste sol que voa

símbolo signo sinal

a luz de lisboa

Espelho de água

Imogen Cunningham - Eiko’s Hands (1971)

Na água pura reflecte-se, como num espelho, a leveza das mãos, o ócio que nelas nasce e o trabalho que delas se espera. Nesse espelho de água inscreve-se o caminho que aguarda o viandante, um caminho secreto e transparente, fluido e sólido. Assim se apresenta o espírito quando chama o homem.

Da natureza da esperança

Bill Perlmutter - Nazaré, Portugal (1956)

Há sempre esse momento de espera, uma suspensão para que os olhos se abram para a desmedida do horizonte e tracem novas rotas ou encontrem aquilo que, tão esperançosamente, aguardam. A esperança não é outras coisa senão o olhar que se projecta para o caminho que nos solicita ou para aquilo que nos aguarda.

Haikai do Viandante (195)

uma luz na tarde

rasga a cal do horizonte

um portal que se abre

A pele rugosa

Se a pele se torna rugosa, então sabemos que o ambiente é adverso. Se o viandante, porém, confunde uma reacção de defesa com a sua própria realidade, não é apenas o ambiente que se lhe tornou estranho. Também ele se alienou de si mesmo, perdeu a elasticidade, e perdeu-se a si no caminho. A rugosidade da pele não é o símbolo de uma demarcação, mas o sinal de uma aventura e o lugar onde o eu e o outro se encontram.

Naturezas mortas

Horst P. Horst - Classical Still Life - circle, disk, bust (1937)

Nunca pensamos suficientemente o sentido da expressão natureza morta. Não se trata apenas da representação de objectos inanimados. Neles capta-se, neste nosso mundo tão dado à acção, ao movimento e à mobilização, um repouso essencial. É como se as naturezas mortas fossem um sinal que nos dissesse que, para além das aparências móveis tocadas pela inquietação, a realidade permanece imóvel, entregue à mais pura quietude contemplativa.

O caminho da montanha

Eric Vali - Himalaias

Ide aprender o que significa: Prefiro a misericórdia ao sacrifício. Porque eu não vim chamar os justos, mas os pecadores. (Mateus, 9:13)

O caminho da montanha. Não será o sacrifício o caminho para o cume? Não será ele que permite ao homem viver na montanha, na atmosfera mais rarefeita e opressiva? A resposta que Mateus transmite é, surpreendentemente, ambígua. Apresenta-se, numa leitura imediata, como disjuntiva. Não o sacrifício, mas a misericórdia. Essa ambiguidade é ainda intensificada pela ideia de que os chamadas são os pecadores, os errantes, os perdidos no caminho, e não os justos. Estas duas disjunções são, contudo, aparentes. A misericórdia não anula o sacrifício, mas amplia-o. Ele está presente no acto de compaixão. A misericórdia é a partilha activa de uma paixão, de um sofrimento que atinge o outro. O que está em jogo não é a aniquilação do sacrifício, mas do ritualismo sacrificial, e a sua substituição pelo sacro ofício da partilha. E esse outro é o homem comum, perdido, errante, aquele que falha o alvo. Mas, pela misericórdia, pela compaixão, o justo descobre-se na sua realidade de homem também ele perdido no caminho. Juntamente com o outro, ele pode então escutar o chamamento. Nem a misericórdia se opõe ao sacrifício, nem o justo é diferente do pecador.

Passagem para o infinito

Jacqueline Mirsadeghi - Passages vers l’infini

Haverá uma passagem para o infinito? A resposta terá de ser sempre ambígua, um sim e um não. Sim, porque qualquer ponto pode funcionar como passagem para o infinito. Não, porque o infinito está já presente em qualquer ponto. A finitude não é outra coisa senão a manifestação do infinito perante os olhos de seres finitos que transportam em si o infinito.

Da vida do espírito

Ralph Gibson - Untitled, (from The Somnambulist) (1970)

Em todos os símbolos há uma ambiguidade essencial, como se o símbolo possuísse uma carga semântica tal que simbolizasse, ao mesmo tempo, coisas contrárias. A porta é um dos símbolos mais ricos do imaginário dos homens. Nela existe também essa carga simbólica contraditória. É o símbolo da saída e também o da entrada. A razão analítica apresenta entrada e saída como contrárias, mas a experiência imemorial dos homens diz-lhes que toda a saída é uma entrada e toda a entrada implica uma saída. Ora a viagem do homem é o contínuo deslocar-se nessas encruzilhadas de entradas e de saídas, como se a viagem do espírito fosse infinita. Nunca se entra num patamar que não seja para dele sair. Nunca se sai de outro patamar que não seja para entrar no próximo.

Poemas do Viandante (462)

Cecil Beaton - Three models dressed in Ladurée macaron colours (1948)

462. como tocar-te agora

como tocar-te agora

que o vento sopra

como deixar-me levar

no rumor da noite

como atear o fogo

no cansado peito

basta que o teu olhar chegue

e a sua luz me açoite

Saltar sobre a sombra

Lothar Reichel - Jumping the puddle (circa 1970)

À nossa própria sombra, ensina-nos a experiência, podemos empurrá-la, arrastá-la, caminhar a seu lado. O que é pedido aos homens, contudo, é mais do que isso. Pede-se-lhes que saltem sobre ela, que quebrem o elo que os liga a ela, e que se libertem da acção gravítica que, sobre eles, a sombra exerce. Libertar-se não é outra senão saltar sobre a sua própria sombra.

Enfrentar-se a si mesmo

Leonard Freed - Naples, Italy (1958)

Enfrentar-se a si mesmo numa rua vazia, eis o maior desafio colocado ao homem. Quantas vezes o homem pensa que o seu adversário ou o seu inimigo residem no outro? Essa é a solução mais óbvia e, ao mesmo tempo, a mais equívoca e deslocada da realidade. O outro que surge nesse lugar adversarial não passa de uma projecção de si mesmo. O outro é o eu que se recusa a reconhecer-se na sua natureza. Qualquer conflito é ainda um conflito consigo mesmo, um conflito no vazio de si mesmo.