A palavra do tempo

John Yardley - Bologna Side Street

Estou sentado e vejo o tempo passar. Perde os contornos, desfigura-se, arrasta consigo quem vai, as casas, os carros. O tempo inunda os meus olhos de desfiguração. Um dia foram tão precisos e agora... Bem, agora os meus olhos contam-me outra história do mundo, uma história vista com os olhos do tempo, um fluxo interminável de perda de fronteiras. Aquele casal é já uma névoa e o grande edifício abre-se para mim na vitória dos escombros, também eles entregues à anarquia da poeira. Tremo se olho para as minhas mãos. Tremo se a a memória me assalta. O tempo fala dentro de mim e eu sou apenas a imprecisão de um fluxo, a sombra delida que, em desespero, se agarra ao fetiche de um nome, como se as palavras não fossem vento no silêncio do tempo que passa.

O bosque obscuro

Valentín Albardíaz - Bosque Oscuro VII (1994)

Na Idade Média ainda era possível descrever a experiência mística a partir da metáfora do bosque deleitoso. Os prazeres que se abriam aí à experiência da humanidade foram-se, com o advento e progresso da Idade Moderna e a propensão desta para a acção, tornando cada vez mais estranhos. O apelo a uma vida que esteja para lá da acção, uma vida de reflexão e de contemplação, implica ainda, nos dias de hoje, a entrada no bosque, mas de um bosque obscuro, tal a desconfiança que tudo isto provoca na mentalidade dos homens modernos.

Encontrar a vida

Maurice Denis - Orpheus and Eurydice (1910)

Como todos os mitos, o de Orfeu e de Eurídice presta-se a interpretações múltiplas e diferenciadas. Podemos, por exemplo, pensar que Orfeu desce ao reino da morte para resgatar a sua própria alma, o seu princípio de vida que estaria morto pelo envolvimento na vida quotidiana. O que o mito nos diz, então, não é que o homem não pode olhar esse princípio - a alma - que o constitui. Diz-nos antes que não o pode contemplar em qualquer lugar e movido por qualquer desejo de certificação. Todo aquele que quer assegurar-se da sua vida já a perdeu. Só quem abandonar qualquer desejo de segurança e de certeza poderá encontrar essa mesma vida.

Haikai do Viandante (264)

Edvard Munch - Winter Night (1900)

as noites de inverno

descem frias sobre a floresta

neve e solidão

Tornar-se ausente

Eloisa Sanz - Ausência (1991)

Há um momento na vida dos homens em que o tornar-se presente - nos lugares que se pensam como significativos - é o seu grande desejo. A presença é um sintoma de que se é alguma coisa, a expressão do desejo de reconhecimento.  A generalidade só desiste de tornar-se presente quando percebe que não tem o poder suficiente para se impor ao mundo e aos outros. O viandante, porém, recusa a ilusão da presença. A sua viagem e a sua vida é um contínuo tornar-se ausente, um abandono persistente dos lugares da existência e de qualquer pretensão ao reconhecimento, um tornar-se nada no exercício da ausência.

Lugares negros

Georgia O'keeffe - Black Place III (1944)

A relação entre a vida espiritual e os lugares negros é central. Por lugar negro deve-se entender qualquer lugar onde o espírito não penetrou. O trabalho do espírito não é outro senão fazer com que a luz resplandeça nas trevas, mesmo que estas não compreendam a luz e não a reconheçam.

Haikai do Viandante (263)

George Inness - Evening Landscape (1862)

sombra pura sombra

a noite cai sobre a terra

os pássaros cantam

Um jogo rítmico

José de Togores - Figura escondendo-se (1925)

A viagem espiritual dos homens é marcada por um jogo de ocultações e de manifestações. Por vezes, o espírito necessita de se esconder e nessa ocultação encontrar a energia, a força e a substância que levarão à sua manifestação. Ocultar-se não significa um puro desaparecimento, mas um momento em que o espírito se prepara para trazer ao mundo o inesperado, o inaudito e o inédito.

Poemas para Afrodite (segunda série) 12

Ignacio Díaz Olano - Desnudo (1895)

12. A luz que te toca

A luz que te toca

na sombra do dia

enche-me os olhos

com uma promessa

pura e fugidia.

Tagarelice

Giulio Rosati - Bavardages

A tagarelice é uma forma de construir comunidade, de pôr em comum, fundada naquilo que é, aparentemente, fútil. Esta forma ligeira de partilha não deve ser rejeitada liminarmente, pois ela corresponde à nossa efectiva condição. Os homens não são deuses, nem anjos, nem, em geral, filósofos que se entreguem à resolução especulativa dos mais intrincados problemas colocados pela razão. Tagarelar com os que nos são próximos ou com os que se aproximam de nós não é um mal em si mesmo. O perigo nasce apenas se esse tagarelar se torna um exercício infinito de alienação e não permite ao homem confrontar-se com o mistério que o constitui e que se esconde, muitas vezes, sob a pressão de uma tagarelice sem fim.

A minha casa

Pierre Bonnard - A casa de Misia (1906)

Desenhei a casa na esperança de nela poder vir a viver. O tempo passou e a casa, primeiro vazia, foi ocupada por uma estranha mulher. Sentava-se na varanda e fechava os olhos. Sonhava, dizia-se nas redondezas. As tardes declinavam e quando a noite caía sobre a terra, ela entrava na casa e fechava a porta. O que se passava lá dentro, ninguém sabia. Talvez apenas os afazeres domésticos. Quando a luz da manhã voltava, ela abria as janelas. Chegada a tarde, tornava à varanda, sentava-se e de olhos fechados deixava a luz dançar sobre si. Sonhava. Uma tarde, do seu sonho, nasceu uma figura. Primeiro, era apenas uma sombra volátil. Ela, porém, não abriu os olhos. Com o passar do tempo, a sombra ganhou contornos nítidos, definiu as formas, tomou cores, alcançou substância. Por fim a sombra do seu sonho, agora dotada de voz, disse: esta é a minha casa. Fui eu que a desenhei e esperava-me dentro de ti.

Da metamorfose

Brull Carreras - Metamorfose

Metamorfose. Mudar de forma. Tornar-se outro. A metanóia, a conversão, não é apenas uma transformação de comportamento ou de carácter. É um exercício de alteridade, de tornar-se outro, de deixar de ser o que se é e passar a ser outro. Não o outro estranho a si, o outro alienado e perdido, mas esse outro que é o caminho para  si mesmo.

A promessa

Umberto Boccioni - Manhã (1909)

Quando a luz matinal chega tudo parece possível. A manhã irrompe sempre como uma promessa excessiva. A sabedoria não está em querer que essa promessa se cumpra, mas em saber como adaptar-se à realidade e à desilusão que a passagem das horas sempre traz consigo. A sabedoria está em saber ler o excesso mesmo nas promessas mais sedutoras.

Pontos de referência

Laurence Stephen Lowry - A Landmark (1936)

Primeiro o homem recebe um ponto de referência e guia a viagem por ele. A seguir, perde o norte e erra pelos caminhos sem querer saber de pontos de referência ou de marcos geodésicos. Depois, exausto da errância, procura um novo ponto de referência. Quando o encontra sente a tranquilidade de ter um guia que evita o perigo da perda, não suspeitando que corre agora o maior dos perigos, o de se crer numa viagem serena e segura. Alguns, porém, descobrem o ardil e abandonam toda a esperança de ter um ponto de referência que os guie. Nesse momento, deram o primeiro passo na viagem.

Haikai do Viandante (262)

Piet Mondrian - De boerderij Weltevreden bij Duivendrecht (1905)

árvores de outono

erguidas sobre as águas

tempo de silêncio

Da condição humana

Odilon Redon - O prisioneiro

Todos as pessoas nascem livres e iguais... Assim começa a declaração dos direitos do homem. Talvez fosse mais ajustado dizer Todas as pessoas nascem igualmente prisioneiras. O que se ganharia com isso? Trocar-se-ia uma liberdade dada como um facto, por um processo de libertação. A vida espiritual não é outra coisa senão o processo pelo qual o espírito quebra as cadeias que herdámos ao nascer. A liberdade não é um facto, mas um acto onde o homem, pela vida espiritual, se liberta da servidão - a dura necessidade imposta pelo corpo - que o nascer traz consigo.

Poemas do Viandante (521)

Amadeo de Souza Cardoso - Composição Abstracta - Estudo B (1913)

521. Círculos, cores abstracções

Círculos, cores, abstracções.

Com eles componho um mundo, 

invento cidades e desertos,

traço mesmo um barco

a naufragar no mar sem fundo.

Música e literatura

Willian M. Harnett - Music and Literature (1878)

O que distingue a música da literatura? Na música, o espírito infinito e intemporal entra no tempo e derrama-se sobre os homens, iluminando-os através do som. Na literatura, o espírito finito e temporal narra a sua errância no espaço e no tempo. Por vezes, fala da nostalgia daquilo que está para além da finitude e da temporalidade, mas a literatura é sempre física, enquanto a música é uma metafísica em acto.

Haikai do Viandante (261)

Vincent Van Gogh - Campo de trigo com ciprestes (1889)

o trigo ondula

sob a sombra dos ciprestes

silêncio nos céus

Música e vento

James Abbott McNeill Whistler - At the piano (1858-59)

Os dedos, os dedos dela são tão leves, folhas que caem sobre a água. Levantarei, também eu, voo um dia? Vestida de negro, ela vem e poisa diante do piano Depois, o tempo pára e a música vem até mim, entra-me pelos olhos e enche-me o peito, enquanto vejo os dedos deslizarem nas teclas e o mundo começa a dissolver-se. Quero falar, mas ela fechou os olhos e tudo é som, uma armadilha onde me sinto cativa, quase louca, como se a minha voz não fosse mais do que a música que solta por aquelas mãos, como se a minha vida estivesse presa entre duas notas. Quero gritar, mas sinto-me emudecida. Ela não pára e tudo em mim é luz. Ergo-me e, imponderável, bato as asas pela primeira vez. Voo e meu corpo é música e vento que se desvanece na janela da noite.

De aparência em aparência

Teresa Muñiz - Aunque se mueva es pura apariencia (1998)

O que esconde uma aparência? Outra aparência. E esta uma outra, numa progressão infinita. Cada aparência é uma estação do calvário do espírito. A sua cruz é este ir de aparência em aparência, negando-as e negando-se a si, pois a viagem é infinita e, na verdade, não existe um lugar sólido onde possa repousar eternamente. Não se trata de negar as aparências para encontrar uma realidade. A única realidade é a viagem pelas aparências.

Danos colaterais

Nicanor Piñole - Escuchando la radio

O progresso dos meios de comunicação social representa, ao mesmo tempo, um retrocesso na capacidade do homem comunicar consigo mesmo. O momento decisivo terá sido a rádio. Ela exige um exercício de escuta já completamente alienado, uma escuta totalmente voltada para o exterior, para uma voz que vem de fora e que se sobrepõe à voz interior que habita os homens. Platão, na antiguidade clássica, via o pensamento como um diálogo consigo mesmo. É este diálogo que a comunicação social tem o poder de dinamitar, ao prender a atenção com o que vem de fora e que, pelo poder da técnica, se impõe a uma consciência fascinada. Ler a imprensa, escutar a rádio, ver televisão ou interagir através da internet são progressos civilizacionais, mas não deixam de ter importantes danos colaterais. Entre esses danos encontra-se esse exercício de meditação que consiste no diálogo consigo mesmo.

Poemas para Afrodite (segunda série) 11

Charles Émile August Duran - Danaë (1900)

11. Desce sobre ti

Desce sobre ti

a luz do Inverno.

E se estas mãos

em fogo te tocam,

tudo se ilumina

como se aqui

nascesse o Verão.

Contrastes simultâneos

Sonia Terk Delaunay - Contrastes simultâneos (1913)

Aquilo que para a razão é um escândalo - ser e não ser simultaneamente - é para a experiência do espírito um caminho e uma orientação. Uma orientação que surge como um convite: abandona a razão como guia da experiência. Um caminho que se abre à experiência: experimentar os contrastes simultâneos que, apesar de horrorizarem a razão, nos chamam a vivê-los num para além do discurso e do pensamento.

Haikai do Viandante (260)

Giovanni Fattori - Bosque à beira-mar (1967-72)

azul sobre azul

um bosque entre mar e céu

a terra acordou

O devaneio do voo

Ivonne Sánchez Barea - Voo (2007)

O homem pertence ao elemento sólido. É esta a sua natureza. Ao nadar, pode sobreviver na água. Por muito que se esforce, o homem não pode voar. Para tal precisa de se hibridar e adquirir as próteses que lhe permitam contrariar a gravidade. O voo protésico, porém, não é a realização do devaneio do voo que acomete muitos seres humanos. No sonho do voo, o homem pressente uma outra realidade, uma outra natureza liberta das condições físicas que o prendem ao corpo e, através deste, à matéria. Voar não significa então deslocar-se nos ares, mas antes elevar-se à condição de ser espiritual, para que, como acontece com o vento, possa soprar onde quiser.

Uma descoberta

Eduardo Úrculo Fernández - El descubrimiento (1992)

Hesitou longamente. Esperou que o tempo se suspendesse, que alguma coisa o viesse salvar de uma decisão. A vida pesava-lhe nos ombros e agora que partia, era ainda essa vida que levava consigo, uma vida esquartejada no interior de muitas malas, para que nada lhe faltasse na viagem e no destino que o esperava. Olhava o horizonte, abanava a cabeça e dava alguns passos nervosos para a frente e para trás. Um remoinho descia da cabeça, fazia o sangue fervilhar e, no ventre, abria-se num enorme buraco vazio. O corpo tremia. Largou a bagagem e olhou em frente, deu um passo e outro e outro. As malas começaram a ficar para trás. O corpo tornara-se leve. Pela primeira vez sentiu em si o sopro da inocência em si. Deu um novo passo e continuou. Descobrira, não teria o destino da mulher de Lot.

Uma nova palavra

Emile Chambon - L'Eveil (1975)

A ideia de despertar tornou-se, na vida do espírito, um lugar comum. O século XX e mesmo o XXI tornaram-se o lugar da mais feroz banalização de tudo, e a ideia de despertar, de abrir-se para uma outra realidade que não a do senso comum e da vida quotidiana, não deixou de ser arrastada pela onda de banalização que a tudo submerge. O viandante precisa não só de descobrir a realidade a que esse termo outrora designou como de encontrar uma outra palavra não contaminada pela rasura do tempo, palavra que retire o despertar da morte a que o abuso o parece ter condenado.

Amanhecer e anoitecer

Albert Dubois-Pillet - O Marne ao amanhecer (1888)

O estranho encontro entre a aurora e o fluxo das águas de um rio constitui-se num símbolo do próprio devir espiritual. Olhamos e pressentimos que a luz nascente vem arrastada pelas águas, que a tornarão a levar para que a noite chegue. É assim também que o rio do tempo arrasta a luz do espírito: amanhecer e anoitecer são os trabalhos e os dias da vida espiritual.

Da melancolia

Eduardo Úrculo Fernández - Melancolia (1982)

A melancolia é o sentimento que parece fundar, no âmbito do poético, a elegia. Todos os sentimentos que se deixam trabalhar pela arte - nomeadamente, pela poesia - remetem para experiências que estão para além daquilo que é meramente subjectivo. São uma janela para uma experiência que transcende a mera individualidade e que a abre para o mistério da existência. Quando a melancolia toma uma forma elegíaca é o espírito cindido de si mesmo que fala do abandono em que se encontra e do desgosto que esse abandono provoca.

A queda originária

Mère Geneviève Gallois - Adão e Eva expulsos do paraíso (1926)

A racionalização histórica de um dos mitos fundadores da nossa cultura - o mito de Adão e Eva - acabou por ocultar aquilo que nele era efectivamente operante. Não se tratava tanto de constituir uma narrativa explicadora da nossa condição mortal e sofredora, mas antes de uma chamada de atenção para a nossa realidade actual, aquela que se vive a cada instante. A cada instante o homem é arrastado pela queda originária. Por queda originária não se deve entender uma queda situada num ponto determinado do tempo, no início dos tempos. A queda é originária porque está sempre na origem de uma existência degradada e impotente para realizar aquilo a que é chamada.

Signo sinal 9. Ler os sinais

Winslow Homer - O sinal de perigo (1890)

A vida do espírito é um percurso entre sinais. Não há erro maior que o desprezo pelos sinais que, a cada instante, nos são enviados. Onde? Através de quê ou de quem? Em qualquer sítio e em não importa que situação. Ler os sinais é um exercício minucioso que nunca está completamente aprendido. Os sinais são, por vezes, tão dolorosos que não queremos olhar para eles. Eles, porém, não deixaram de se manifestar e de se oferecer à leitura.

Haikai do Viandante (259)

Emil Hansen - Entardecer de Outono (1924)

a noite que cai

é um pássaro ferido

o silêncio canta

Fim do mundo

José Gutiérrez Solana - El fin del mundo (1932)

O tema escatológico do fim do mundo nunca deixou de incendiar a imaginação dos homens, e isso continua a verificar-se nos dias de hoje. Essa grande acontecimento apocalíptico, porém, não deixa de ser uma interpretação fantasiosa da vida espiritual dos homens. A experiência espiritual de cada homem não é outra coisa senão uma sucessão de fins do mundo, pois a cada passo no caminho a visão do mundo converte-se e passa-se a vê-lo de outra maneira, liquidando assim o mundo anterior. Cada novo mundo que o viandante alcança significa a morte daquele que deixou para trás.

O sol da manhã

Edward Hopper - Morning Sun (1952)

Acabou a noite. Sento-me e espero. Esta estranheza do dia que começa, a música que se aproxima vinda de longe, as praças lá fora. Enquanto dormia, estas praças estariam lá? Esperariam pelo meu olhar ou pelo sol da manhã? Tenho de me levantar. Aguardam-me e eu tenho de pôr a cabeça em ordem. Tantos pensamentos, as mãos deslizam, e os sonhos. Sim, o pior são os sonhos. Apanham-me a dormir e apoderam-se do meu sono, para depois desaparecerem, deixando um vestígio difuso. Um corpo alado: um pássaro, um anjo? Não sei, e a luz matinal obscurece tudo, entra no quarto, ilumina-me o corpo e apaga a noite. Oiço um piano. As minhas mãos deslizam nas teclas, enquanto os meus olhos, cegos pelo sol da manhã, procuram em desespero a pauta.

O sonho

 Franz Marc - O sonho (1912)

O sonho, o que fazer com ele? Para além de visão profética do futuro a acontecer ou de forças pulsionais inconscientes que, motivadas por um passado traumático, se revelam, o sonho é uma pura presença que vale por si mesma e não tanto como uma manifestação de um passado realizado ou de um futuro a acontecer. Como um quadro, um poema ou uma sonata, o sonho dá-se a fruir como um objecto estético frágil e efémero, uma combinação momentânea do espírito, que, inquieto, logo sopra noutra direcção. Exige não uma terapia ou uma acção preventiva, mas a mais pura das contemplações.

Ordem e desordem

Paula Rego - A ordem foi estabelecida (1960)

A ordem e a desordem. É sempre o espírito que, sobre o caos, estabelece a ordem, para, logo de seguida, transformar essa ordem em desordem, suprimindo as formas e deixando a matéria livre para que uma nova ordem se possa manifestar. Quem pensar que a vida espiritual é um lugar de uma ordem eterna equivoca-se. O espírito é a pura inquietação que se busca e, nessa busca, erige e destrói infinitos mundos. Como o vento, o espírito sopra onde quer.

Haikai do Viandante (258)

Xavier Valls - Almendrosy montaña al atardecer (1982)

o céu azul desce

e desliza na montanha

árvores florescem

Em louvor do Inverno

Gabrielle Münter - Breakfast of the Birds (1934)

Os pássaros da manhã vêm até mim, poisam nos ramos despidos pelo frio do Inverno, e cantam as breves canções que trazem na sua alma obscura. E eu? Cantarei com eles? Ah, se a minha alma fosse assim obscura como a deles, cantaria longamente em louvor do frio e da neve, mas tudo em mim é transparente. Chega a manhã e sento-me, olho para além da janela e tomo o pequeno-almoço, como se toda a verdade da minha vida fosse esta ânsia por pão, leite, um rasto de café. Os pássaros olham-me. Não  pedem as migalhas da minha mesa. Olham e cantam. Oiço-os e a minha alma obscurece-se, torna-se leve, cada vez mais leve e secreta. O vento abre a janela, o meu corpo, cheio da leveza obscura da alma, ergue-se e da minha boca soltam-se os primeiros trinados em louvor do Inverno.

Improvisação e planeamento

Wassily Kandinsky - Improvisação (1909)

O bom senso tende a opor planeamento e improvisação. Naqueles indivíduos ou povos nos quais não floresce a virtude do planeamento, a improvisação surge como uma solução de recurso para disfarçar a ausência do trabalho de deliberação e de organização. A vida do espírito, contudo, mostra que a oposição entre uma coisa e outra é apenas aparente. O carácter espontâneo de toda a verdadeira improvisação só emerge após um longo trabalho planeado e organizado. E toda a improvisação acaba por exigir novos planos. Sim, o espírito é como o vento, sopra onde quer, mas no seu querer não há cisão entre o plano e o improviso, pois são um só.

Poemas para Afrodite (segunda série) 10

Jean François Millet - Nu reclinado

10. Assim reclinada

Assim reclinada,

esperas que o tempo

acenda o Verão.

Na voz magoada.

Na luz do momento.

Na fria servidão.

O primeiro passo

Frantisek Kupka - O primeiro passo (1909)

A viagem espiritual distingue-se da viagem territorial por não possuir um primeiro passo, um ponto de partida, a linha onde terá começado. Também não tem um destino. Numa viagem onde não há princípio nem fim, nenhum passo é o primeiro e, ao mesmo tempo, todo e qualquer passo é o primeiro e, como tal, inicial.

O dia seguinte

Edvard Munch - O dia seguinte (1894-95)

Sonho... o que faço aqui, que sono. Ah esta maldita luz. Meu Deus, como bebi. E tudo tão amargo, que cansaço, o corpo dele, o hálito. Não, este é o meu quarto, mas esta luz. Onde está a noite? Acorda, acorda. Ouvi gatos... miau. Gritaram. Agora, esta noite. Esqueci-me do nome e o rosto... tanta água, água fria. Levanto-me. Ele tinha a mão, um cão uivou. Tenho de me levantar, os pés no chão. Água, sim água. Tomar banho e vomitar, o corpo dele dentro do meu, tenho de vomitar. Bebi, bebi-me. Onde está o meu sangue. Sangue do meu sangue e o corpo, quem me ergue? Pesa-me o corpo, pesa-me a noite e um cão ladra. Levanto-me tenho de ladrar à janela. Sou uma cadela e ladro.

A luz e o fogo

Max Klinger - O roubo do fogo

Como a luz, segundo João, também o fogo foi dado aos homens. A luz resplandece nas trevas, mas os homens não conseguem compreendê-la e, por isso, essa dádiva pura não toca os homens, fechados para o dom. O fogo, que os homens usam, foi o produto de um roubo e esse roubo limita a dádiva de Prometeu. O fogo não ilumina os homens, não porque estes sejam incapazes de o compreender, mas porque ele, devido à sua origem obscura, não traz consigo a luz.

Construtor de pontes

Pierre Bonnard - A ponte (1896-7)

Ao viandante não é pedido apenas que atravesse a ponte, isto é, que se desloque para a outra margem para de lá ter uma outra perspectiva. É-lhe pedido que seja um pontífice (pontifex), um construtor de pontes, que na sua viagem, a cada momento, teça a ponte ente dois lugares que um abismo separa.

Haikai do Viandante (257)

Vincente Van Gogh - Wheat Field with a Lark (1887)

um pássaro canta

no silêncio da planície

dia de primavera

Do percurso da vida

Wassily Kandinsky - Composición número 5 (1911)

A vida não é o percurso linear que conduz o homem do nascimento à morte. Ela não mais do que ensaio, tentativa e erro, um processo feito de incoerências, de acasos, de vitórias e de derrotas, de coisas que, inopinadamente, vêm ter connosco e que, sem se saber porquê, se aceitam ou se recusam. Quando começamos a olhar para trás, para o vivido, e vemos uma linha exuberante e coerente, então já estamos comprometidos com a mentira a nós próprios, e a nossa razão já começou a apagar as memórias, para transformar aquilo que foi um caos num mundo organizado, numa mentira cosmética que nos tranquiliza e nos faz estranhos a nós próprios e à voz que nos chama.

Como uma semente

Ismael González de la Serna - A semente (1929)

A vida do espírito é como a semente. Necessita de se ocultar para depois se manifestar em todo o seu esplendor. Tudo o que é grande nasce daquilo que é pequeno e secreto, e no segredo dessa pequenez acumula força e energia para vir à luz.

A porta aberta

Pierre Bonnard - A porta aberta (1910)

A porta aberta. A vida espiritual seria uma abertura de portas, um franquear um limite ou uma fronteira. A realidade, porém, é que as portas, todas as portas estão desde sempre abertas. A vida espiritual é esse abrir contínuo de portas já abertas, pois o fechamento não está na porta mas naquele que dela se aproxima.

Haikai do Viandante (256)

Egon Schiele - Árvores outonais (1911)

desce o outono
sobre as árvores dos campos
frio e abandono